答：大陸與台灣由於政治、思想及信仰上的不同，使得雖然同是淵源於中國道教體系，卻產生或大或小的差異。最明顯的就在於對宗教動、靜方面所抱持的態度。
大陸道教非常注重史籍文獻及學術的整理，而視香火、廟會、觀光為修整、維續道觀生存的經濟來源；反觀台灣道教在舉行宗教的活動及儀式上非常繁複，卻疏於探討道教的歷史、真義。
此外，大陸道士多為專業，並以政令為是，此與台灣道士大多是半路出師，各自發揮，宗教主張的特色，有著迥然不同的風貌。
文化院積極與大陸道教界道學界交流有哪些目標？
答：道教是我國唯一的本土宗教，道教教義與許多基本觀念，幾千年來與中國傳統習慣已密不可分。
大陸中國道教協會一九八二年開始舉辦道教知識專修班，以培養管理道教名山宮觀、文物史料，辦好教務和具有開展道教學術研究能力的專門人才，是台灣道教在教學上可資學習的地方。而文化院為了兩岸能教學相長、截長補短，因此積極與大陸道教道學界交流，以達到彼此相輔相成的目標。
大陸道教思想與台灣比較起來是比較正統的；而台灣有很多道教儀式及信仰為自己想出來的，但也不見得就全無好處。所以如何使兩岸道教合作研究出一套最好的模式供作參考，對振興中國道教必定有其正面的效益。
台灣道教界與大陸交流有沒有階段性的目標？在方法上要講究什麼技巧？
答：目前兩岸的宗教關係，只是單向的接觸，不是雙向的交流；直到現在兩岸道教還只是停留在以探親名義下作宗教參訪，而非宣教性質的實質交流，所以兩岸要達到真正宗教交流，還需要經過一段漫長的時間。
台灣道教之所以熱衷與大陸宗教交流，除了傳教的動力外，主要還是因為文化尋根問題，所以看目前兩岸交流的現況，雖然對未來的展望很難預測，但是由於傳統信仰認祖歸鄉的心態，政府可以讓各宗教到大陸自由發揮，並且能經常在人道立場給予精神上的協助最好。
而宗教交流應該繼續保持民間接觸方式，只要大陸仍維持開放的政策，來自文化深層結構的宗教精神，就會形成一股自覺的民間力量，趨使大陸官方政治壓力不會再顯得如此強烈。
大陸道教道學界有哪些做法是值得台灣道教界學習的？ 答：培育人才是海峽兩岸道教界所面臨的共同難題，而大陸因四十餘年的中空時期所造成的嚴重斷層，使大陸道教在人才的培育與接續上出現了極大的危機。
所以近幾年來中共當局及道教界人士便利用政府與地方的力量，積極地在各地辦理道教專修班，以培養合格的道教事業接班人。
除了積極進行人才培育，大陸在道教學術研究上也有不少成績，在研究與出版、道教音樂方面，確實領先台灣及海外其他華人地區，此外中共當局對宗教有系統管理，及運用各宗教團體發揮吸引力與影響力，積極拓展海外關係，也是值得台灣政府與道教界努力學習的方向。
不採扶鸞方式，大陸道教信徒以什麼方法來和神溝通？
答：近幾年來，大陸道觀開放成為了旅遊觀光的場所，而進行宗教活動，需依照道協的管理法來實施，它規定與道眾信徒之間的宗教關係，限制在從事燒香、拜神、上殿、誦經、說道、過道教節目及做道場方面。
扶鸞雖被明令禁止，但私下秘密進行的仍然存在，只是不能夠公開儀式而己。然現在已稍有開放的趨勢，台灣去的也有很多可以公開的扶鸞了。
信徒有事欲與神溝通，可先與道觀聯繫，觀內道士有一、二人站立默默唸經請出神明，再由另一人負責將神的意旨講述出來，坐著的一人則用毛筆沾上黑墨水寫在紙上，即為完成與神對話的程序，這是大陸道觀目前在公開場合最常普遍使用的方法。它也算是「鸞」的一部分，稱為「默鸞」。
為什麼大陸道教道學界對台灣道教的扶鸞方式大多不表贊同？
答：台灣道教的扶鸞方式其實就是沿襲大陸從前的正統做法而慢慢地調整修改成的，所以扶鸞的根本是源自中國大陸，在一九四四年延安時期發動的「反巫鬥爭」，直到文革時期的嚴禁扶乩、違者處死、使這些具有反動性的「封建迷信」，成為須要改造、破除的對象。
大陸改革開放以後，所開永的只是正統道教，觀內道士、信徒的宗教活動僅在恢復道教傳統（上廟行香），遵守政府憲法與規定，並配合人民的需求。對於其他部分就仍保有立法限制，強調「宮觀內不得搞跳神、趕鬼、看相算命、測字八卦、看風水、求簽索符和扶乩等封建迷信。」在大陸的專制製治及思想系統之下，道教道學界對扶鸞方式自然是不方便也不應該表示贊同了。
大陸道教大約有哪些派別？這些派別有哪些是比較重視靈學研究的？
答：大陸道教由於受到文革迫害宗教，以及政府有計畫扶持正統教派的影響，目前主要只有全真派與正一派兩支。沿海地區雖然有一些不同的民間信仰，但教義或儀式不受正統教派接納，而不被認為是道教的一個支派。
比較重視靈學研究的為正一派，是道教五大宗之一，漢張道陵天師開道教規儀科範，在道教諸派中歷史最悠久。
正一派集各符籙派的大成，以行符籙為主要特徵，奉持的經典為《正一經》，道士可以有家室，不住宮觀，清規戒律也不如全真道嚴格。
其符與籙均指天神授予的法寶，象徵天神的意志，有了符籙，便能遣神役鬼、鎮妖壓邪。只是願意專門在靈學方面作研究的人就很少了。
目前大陸道教研究大多拘限於史籍整理考証，有什麼客觀環境下，才會促使大陸道教界針對宗教主題乃至靈理進行研究？
答：大陸的寺廟只是供人膜拜，從不作宣化教理之事，不過近年來宗教思想似乎已漸漸活絡，大陸各地普遍重修廟宇，前去參拜的人也日益增加。
然而十年文革使得大陸人民幾乎全部變成了無神論者，即使宗教活動並未被禁止，但是「以政領教」，把宗教當成哲學或民俗史學來看的態度仍然十分明顯。
因此縱使大陸社會、宗教界學者對於宗教研究，已有不少客觀的著述，但在不同主義下，對宗教的理解與要求也就實在無需強求了。
海峽兩岸的學者由於語言相通，可以先從學術界開始，並團結兩岸宗教界的開明人士，共同研究開發道教文化。而靈理學研究，是宗教家為化世葆育真靈的學問，需要的是有興趣研究者自己去取得宗教經驗，有所體悟後再逐層深入探討、公諸於世。
所以使大陸人民與道教界能明白研究靈學的目的是為了要瞭解生命，而不是迷信，才是最應該努力的方向。
早期道教發展的主要舞台都在大陸，難免因人因事因地，或因為社會的需要，而發展出令人匪夷所思的迷信教義，試問怎樣區別迷信的道教或正信的道教？
答：道教是中國早期封建時代的宗教，為多神教，由鬼神祟拜、神仙之說、黃老學說等三種神秘思想綜合而成，是一個最複雜又沒有組織的宗教，所以很容易為少數不肖壇堂假借神明的名號，戲神弄鬼、專攻人心，而發展成迷信的道教。
真正的信仰是不必具備任何有形的崇拜，也不必有豐富的供祭品、燒紙錢及任何表面儀式的。
信仰事實上就等於是信任自己的人格，並且相信神力的援助，誠如孔子說：「丘禱之久矣」或「敬鬼神而遠之」，拜神是心與道德的踐行，只有虔誠理智的信神才是有力的道德力量。
而且「道法自然」，道法愈高的人愈像普通人，若舉止與一般人不同，便不是正道。所以廟觀寺院應該要教育信徒有豐富的宗教常識，知書達禮，提昇道德生活，奮力行善，並使心思不正的人重新向善，才是屬於正信的道教。