蔡文：燒掉華麗的王船 不如幫助貧困的人

記者︰石平 / 高雄報導

今年各地的宮廟陸續舉行了盛大的祈安王醮大典，無論是在台南的仁德，還是在高雄縣的茄定，不僅王船的打造精美，船上祭品有真品電器，如電視、洗衣機、音響、冰箱、DVD，也有衛星電話、傳真機、大哥大等先進的通訊設備，耗資千萬，隨著燒王船的儀式火化祭神，萬人爭睹。

燒王船本是信徒對神明表達心意的一種方式，然而這種各地廟宇有點比排場、比花費的意謂，也遭來許人的質疑，許多學者甚至直批這是廟宇為了引起注意的宣傳手法。

長期研究台灣民俗信仰的中研院文哲所研究員李豐楙在接受媒體採訪時，覺得非常難過，民俗活動怎會「惡性競爭」到這種地步？ 李豐楙指出，王船是王爺「代天巡狩」所用，本意是來人間查訪，獎善懲惡，怎會同意燒真品這種浪費的作法，而且這種作法也破壞了王船祭祀的傳統，因為宗教儀式本來就是用「轉化」的，中國傳統祭祀也反對用真品，孔夫子當年看到模仿人做的俑，都要大罵「始作俑者，其無後乎」。

文化院院主蔡文老師也表示，他個人極不贊成如此大手筆的浪費資源，信神的目的是要循著神明的事蹟為善向上，祭神貴在誠心誠意，意思到了就可以了，這些家電真品都是可用的物資，與其燒掉不如捐給需要的人，或將金錢用在需要建設的地方，更符合神明普渡眾生的神意，也為自己多立下一些功德！ 根據記載，燒王船的由來，是因過去華南地區就是一個高溫多熱、鼠疫、霍亂、傷寒、瘧疾叢生的地方。

時常發生瘟疫，面對突來的災害，一向以草木之富的中國人卻束手無策，以為瘟疫的流行就是瘟神疫鬼的作祟。在這種狀況下，尚鬼祁巫就成為治病的唯一方法。

但是瘟神總是瘟神，誰也沒有辦法確定神麼時候他會發起脾氣，傳說之中，疫鬼的巢是在海中飄渺的海島。聰明的中國人終於想出一套美麗的神話，熱情款待之後，編造紙船送祂出海，希望祂們回到自己的老巢不再回來。 明朝有這樣記載：『 幸而病癒，又使巫作法，以紙糊船，送之水際，此船以夜出，戶人皆閉戶避之。』

但是，居民非常懼怕王船，傳說王船若不幸靠岸，不僅不能逃避，還得撿拾起並為它 建廟或做醮普渡，否則舉莊遭殃。並且祭祀不可以太寒酸，不然惹祂們生氣。

王船飄著的地方，對當地居民而言，當然是一種凶兆，但總有因祭祀而人丁興旺的。慢慢地，王船就退去恐怖的色彩，最後變成一個吉祥的神器。

所以，「燒王船」祭典盛行於台灣西南沿海，一直是台灣地區最著名且最重要的廟會活動之一，它的原始意義是送瘟出海，如今雖已演變成祈安降福的活動，但仍存有濃厚的瘟神色彩，使得「王船祭」至今籠罩著神秘、嚴肅的氣氛。

媒體觀察家胡忠信也在網路發表了一篇有關對燒王船的看法，非常忠懇，他說，「燒王船」的意義是：把人間的瘟疫災禍全都化去；用現代的眼光來看，自然具有地方文史的積極作用。

然而，再從另一個角度省思：台灣目前並沒有瘟疫，早已是一個文明法治社會，是否有必要花費如此鉅大的費用「化去人間瘟疫」？三、四百年前閩南人士移民來台，面對不可知的未來，「燒王船」有其民俗治療意義；但是，富裕的現代台灣人寧願放棄紙糊的王船，卻用真才實料的仿古王船加以燒毀，有必要如此浪費嗎？ 美國管理大師彼得杜拉克建議現代人要「挑戰過去的教條」，也就是要挑戰過去的行事方法與態度，也就是「過去有用」但與「未來無關」的作為或假設，都應予以「有計畫的捨棄」。

「燒王船」在歷史階段有其作用，但面對新的時代，應以新思維加以轉換與創新。「祭神如神在」，誠心誠意最重要，但方法卻可以創新，目的也可以多重。「燒王船」可以策勵我們反思祖先的渡海來台，但何不與社區主義融和，開創新的視野？