勸導「上廟聽神講道」，而非「燒金求神」
再說「燒金」，它一直是台灣祭拜文化的一種，但是長久以來備受批評，主要是浪費資源，近年來尤被指不符環保需求。事實上，廟堂的住持應以「勸君莫燒金，請用上清香」來引導信徒，如果民眾知道燒金的由來，恐怕就不會那麼執著於「越燒越旺」的想法了。
唐太宗貞觀年間，民間經濟繁榮，十分富裕，即有人首創將純金磨成粉，敷在竹片內部的那層白膜上，而成為「金箔」，繼之在祭祖敬神前燒拜，一時蔚為風氣，群起效尤。當時朝廷以此浪費不少國家資源，因而貼出告示，指如此「燒金」，祖先真能得到嗎？無人可證明，可見不實際。朝廷因而在蓋有官防的告示上，表示將創設一種「金幣」、「銀幣」的紙錢予以取代，而誘導民眾棄置燒金箔，改成燒紙錢。「燒金」一詞之由來即是如此。燒紙錢的習俗因而延續至今，印製紙錢也成為另一種行業。其實古人上寺廟有個口號是「廟裡行香」，根本沒燒金。
其實拜神燒金是信仰的表達，燒金卻不是唯一的條件。在日據時代民生用品物資貧乏之際，道教尚且不仰靠燒金而能延續，這對信徒是很具啟示性的歷史教訓。若缺乏虔誠信仰，燒金只是一種浪費的惡習，尤其道教一向勉勵人們要惜紙，因此最好把燒金的錢移做社會慈善工作。據估計，本省各地寺廟、民間宗教信仰
活動及喜慶婚喪儀式上，一年所焚化的香紙錢，起碼有數十億元，不足為取。
高雄市文化院創院以來，即倡導以「功德狀」來取代紙錢。作法是以祖先的名義為其行善，再將其事蹟寫在「功德狀」中，於祭拜時將榜文上的事蹟唸讀後焚燒，迴向神明或祖先，作為功德收入，如此較為實際，才是真正的謝神報恩。
文化院這種革新措施，且已輔導多家廟堂成功。一九九四年，省民政廳為導正燒金習俗，曾辦過一次冥紙設計比賽，有點類似「功德狀」的作法，以面額大小不同的一張冥紙充作「陰間支票」，希望能為台灣金銀紙的未來發展踏出第一步。
文化院今天所極力倡導的，是要「上廟聽神講道」，希望以此口號換回昔日腐臭之口語「我要去廟燒金求神」，因為聽了道、行了道，自然得到保庇，切勿以為無求無問神不知，聽道入心就是得神在身。因為神是道之化身，所以聽到道就是得到神，此道理要明白，今日聽一句道，明日實踐出來，則得「道」也得「神」，得「求」也得「保庇」，如此信仰宗教、禮拜神明，始有理性，才不致被人或神騙。道德終究比道行重要。
除了燒金外，原與祭拜無關的宋江陣、八家
將及酬神戲，也都需要在觀念上有所改變。需知宋江陣、八家將原是反清復明的地下團體「製造」出來的，這些政治團體當時研議利用廟會熱鬧的機會表演，再下手暗殺清官，實際上是個「暗殺團」。後來演變成與宗教儀式結了不解之緣的習俗。
其實民俗的就應該歸之於民俗。像酬謝神明的台戲，本就是社區的一項熱鬧節目而已，無需如宋江陣一樣，冠上「給神明看」的說詞，扭曲宗教洗滌人心的精神。