中國人自古以來相信浩瀚的蒼穹有主宰之神,稱謂玄穹高上帝,或玉皇大天尊、玉皇大帝、玉皇上帝、昊天上帝等,通稱為天公,居於天庭凌霄寶殿,其誕辰是農曆正月初九,乃稱「正月初九天公生」,並重視此日應隆重祭拜天公,在家擺設香案,以牲醴、菜碗、壽麵、壽桃等為供品,於凌晨當空祭拜並燒「天公金」紙箔,祈求賜福,或攜帶牲醴及供品到天公廟祭拜,燒天公金紙箔祈求賜福,天公廟因而人潮洶湧熱鬧非凡。

在帝王統治時代,自稱天子君臨天下的帝王更是重視,興建天壇為祭天之所,於正月初九率文武百官祭天,以太牢為供品祭拜。明、清兩代建於帝都北京,地基為方形以代表大地,上面的建築物是圓形,以象徵浩瀚蒼穹的天,目前天壇仍被保存,與清宮相同,成為北京地標。朝廷、民間的祭天世代相傳,成為中國人的祭天文化,盛行於民間。

以發揚中華文化為宗旨,以道為宗,敬天崇祖,而以人文為主体,服務社會人群的慈善團体文化院,由蔡文院主於民國五十年在高雄市成立後,五十八年在高雄市民生二路興建總院,使之成為社會道德學校,服務社會人群的據點,要院生自己敦品勵學,再以愛心出發服務眾生,奉獻社會。為了推展敬天崇祖的觀念,於民國六十一年決定比照古時帝王祭天之所的天壇,於台灣興建奉祀玉皇大帝及祭天之所的台灣天壇,當時的文化院院主謝義雄首先響應,捐贈位於高雄縣大樹鄉鐘鈴村嶺口玄華山的土地一萬坪(三甲三分地)為用地,並請建築專家到北京蒐集天壇相關資料後進行設計,六十二年鳩工興建,經全体院生出錢出力於七十一年完成首期工程,之後一再擴建成為今日規模,這座天壇高三十六公尺,直徑五十二公尺,為地下一層,地上三層的圓形建築物,地下室為教室、講堂,地上一層奉祀汶羅清水祖師,第二層奉祀關聖帝君,第三層奉祀玉皇大帝,亦是祭天之所。

玄華山天壇,三面群山環繞,前臨高屏溪流水及一望無際的綠野,山下闢有寬廣停車場,由此拾階而上,階前兩旁各有十二公尺高石獅一座,石階兩旁是古式優雅欄杆,上懸燈簍,在九十九級的平台上,有一座高十八公尺的亭閣奉祀古老地仙,再拾階而上到天壇,周圍白色迴廊,配以朱紅樑柱,屋頂是金黃色琉璃瓦,氣象宏偉莊嚴,樸素優雅,各層布設莊嚴,令人一踏入可發現自己的心,而「以心見神,神人同處一室,必須一心向善,上天即會降福」的肅穆氣氛油然而生。

由於文化院以道為宗發揚中華文化,但不以神為絕對,且以人本主義為推行宗教之目的,乃頗有禪味,院生存神於心,不注重拜拜,惟重作事,作眾生之事,多為社會國家服務,以人類福祉為依歸,所以不注重神蹟,不注重法術,以道理作為人心勸化,鼓勵行善,為此簡化祭拜科儀,以配合時代進步,如文化院的大門懸掛兩行字「勸君莫燒金,請用上清香」,咸認「一柱心香透九霄」,祭天時或拜神時都是一柱香及行禮,供品不用牲醴,以鮮花、蔬果、清茶取代,注重於上疏、誦經及唱聖歌,主張人人應以忠孝為處身之本,強調「拜祖先而後敬神明,事父母以後做佛課」。

「正月初九天公生」文化院在天壇祭天,全体院生齋戒沐浴後穿著白色長袍,在主祭領導下以鮮花、蔬果、清茶為供品,點燃一柱心香行禮,插於天公爐顯示一柱心香透九霄,於獻花、獻果、獻茶後上疏、誦經、唱聖歌即禮成。與三牲、五牲為牲醴,再燒大量「天公金」紙箔,行三跪九叩頭之祭拜方式迴然不同,可節省不少錢,以節省的錢多舉辦公益慈善活動,做到文化院主張的「敬神如神在」,即「祀神於心」,「錢由眾生來,應還眾生去」的宗旨。 

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