（三）文化院的特色與基本思想
1.創辦文化院的過程
以前一般人對於道教的概念，無非是到寺廟燒香、拜佛，求神保佑。對於我們如數家珍的神明，也因為世代的流傳，賦予很多民間的傳奇故事。很少人會注意中國自創的道教，是先於佛教、基督教，蘊藏著許多先人智慧的結晶，是一門具有深厚中國道家哲理的宗教。
我雖然是文化院的草創人，但始終不以我是創始人的地位自居，只是依然如此平凡和樸實，壓根兒也沒想到我會把一生獻給宗教。在我年輕的時候，血氣方剛，對於怪力亂神之說，根本置之不理。一直到我在馬祖當兵，才真正改變了我的人生。
記得我在馬祖當兵時，剛好也歷經八二三炮戰。但當我要光榮退伍之際，原本抱著可以回家鄉的喜悅心情，卻因無船回台灣，必須滯留在馬祖島上。就在馬祖的三十六天時間，我卻生了一場怪病。
我無法站起來，只要一站起來，就會暈眩不已，而且吃不下任何東西。替我看病的軍醫，找不出任何病因，我只能整天躺在床上，就這樣持續了二十幾天。有一天清晨四時多，我在昏睡中做了一個夢，夢中有一個老人拿著碗來到我面前，問我要不要吃東西。雖然清醒時的我嚥不下任何東西，但由於二十多天未進食，卻顯得有些飢餓，所以我點點頭，表示想吃東西。老人便將碗中食物遞給我，我看見一團黑泥狀的東西，懷疑地問著老人：「這東西能吃嗎？」老人告訴我，叫我放心，東西能吃，而且很好吃。但我還是半信半疑地用手挖一小撮舔看看，甜甜甘甘的，於是我索性把食物全吃下去了。說也神奇，當我夢醒起身時，居然能站起來走路了。我當時要做的第一件事情，就是去洗澡，因為我實在太久未洗身了。這是我生命中第一個遇到的奇蹟，但年輕的我依然本性不改，對於這種事情不予理會。
退伍之後，我進入農會上班，開始我工作的生涯。有一天由於農會開會，所以比較晚回家；在民國48年的戰後年代，腳踏車還是主要的交通工具，往返回家的路程費時，所以一旦遇到開會時刻，回家都已經九、十時了。那天我開完會回家，騎經現在的市議會，當時是中華電信的倉庫，而且除了這棟倉庫外，望眼看去都是一片樹林和幾家小木屋。就在我騎過去時，突然感覺到天上落下一座大山，觀世音菩薩站在山頭上招手；我以為自己又在做夢。爾後，我發現有車從後面過來，轉頭一看，隨即再回頭時，卻發覺山頭不見了。
事情發生後一個多月，我陸續做夢幾次，夢中觀世音菩薩要求我去一家「至炎堂」幫忙。第一次的夢，我並沒有放在心上；但第二次托夢時，觀世音菩薩再指示，將會有人帶我去至炎堂。沒想到那個人就是我的朋友，這朋友去日本唸書之後，就在市政府工作，我們已有四、五年沒見面了。我的朋友告訴我有一個地方叫「至炎堂」在著造善書，問我是否願意幫忙寫記錄。一聽到這個堂名，我覺得好像在夢裏聽菩薩說過，引起我的好奇心；而且朋友找我幫忙時，我在農會也常做會議記錄，覺得這份工作可以勝任，所以我也就欣然地答應下來。
後來的幾次夢中，也都夢到觀世音，我就在這樣的催促下，終來到至炎堂，並在不知情的狀況下，從堂主處領旨接手做正鸞生，也就是文鸞。「文鸞」在中國道教中，是扮演著把神對眾人所說的話，用文字寫出來，藉由文章勸化人心，是一種很崇高的神職。但當我知道文鸞就如乩僮時，我激烈的反對，因為當時的我認為文鸞和乩僮的意義是劃上等號的，以我不信邪的個性，當然堅決反對到底，因此我回頭返家。當天晚上，我又夢到菩薩了，但這次我是鐵了心，不管堂內信徒、親人如何解釋，都無法使我接受。最後堂內堂主、副堂主也親自登門拜訪，告之如果我不承接這份工作，他們就會犯罪，但也都改變不了我的決定。
後來是因為祖母的規勸，才勉強去試一試，不過當時我也在心中打定主意，不管多強大的神力，我都不想被控制。但在抗拒不了神力之中，我還是接受神的旨意，乖乖地寫下神的話，這點連我都覺得很驚訝！我沒想到神的力量如此強大，幾度我想控制自己的意識放下筆，但竟然辦不到，這時才真正感覺到世界上真有神的存在，也是我日後投入道教的轉捩點。
不過我有一個主張，願意面對目前怪力亂神的神壇百態，藉著研究宗教的志心，希望能幫助道教做些正面化的工作。尤現在的宗教總是不斷地告訴信徒，只要相信他們的神，就可以得到他們想要的永生、財富、名利；但對於曾經感受到神力的我，卻不能苟同這樣的傳教方式。我覺得只要「用人來做人」，不談神力存在說，「神」對人而言，只是因為祂是過去的偉人，所以我們供奉祂。雖然祂是神，但過去也是因為做人時，是個道德者，才受到後人敬重。所以我鼓勵信徒，修練是因為要吸收諸神的人生閱歷，創造出比過去更完美的神明。所以修練是學習怎麼做一個「人」，不是修練要做「神」；做一個成功的人，就是一個成功的神。
經歷幾次對神靈的經驗之後，從開始走進道教世界到現在，已走過漫長的40年傳教道路；一路走來，沒有怨言。我這麼一點一滴的努力，無非是希望能匡正世人對道教的盲點，將過去中國人累積下來的道教哲理，傳播到各地，讓人類的世界更美好。
2.文化院的宗教理念
（1）高雄市文化院是繼古道教一脈傳承的宗教，也是一個本土根生的道教團體，神人皆懷抱慈悲愛世精神，重視道德，以「道」為體，以「德」為用；以四十年的實際行動落實於社會，結合大眾，實踐「人本思想」的宗教，同時發揚「忠」與「孝」的文化院宗旨，以及汶羅清水祖師救世的宏願。
（2）文化院認為宗教是人與神合作的工作，人要去「復活」神生前的事跡（發揚神德），和祂為神之後的宏願。因為祂先知先覺，所以我們要將祂的思想實踐出來，助益人類的生活，進行各種社會公益慈善事務。
我們表現得很自然，是「人性化」而且「民主」的。在文化院，神和人協定出一個原則：「凡任何一個天神到文化院與人溝通或講道，一定要降身如人一般，否則人則聽不懂神在說什麼。」
我們又認為既然是人，神應該會知道，而要求神降身如人，也是合理的；神不會責怪人之無禮，一定很樂意接受人的意見。其實神的目的是為「教化」，所以祂苦口婆心，講的話要人聽懂，而且做得到，卻不講那些玄妙、摸亦摸不到、看也看不到之事，否則便是枉費祂的唇舌。
（3）文化院的教化工作，是教人去做「人」；做一個好人，做一個成功的人、真善美的人。文化院從來不教人做神的方法。我們認為，「人基本就是人」，一定要將人的基本做好；至於「修道」，則是另一個境界。但認真說來，它其實也是人的問題（從人做起，才有道可言），亦即修道只不過是將日常的錯誤、是非改正過來，重新以正心正念做正事出去，這就是「修道」，也就是修正走錯過的路而已，就是這麼簡單。又「行道」？譬如馬路上複雜的車輛對行人很危險，保護一個老婦人過馬路便是「行道」。再說「得道」？保護這位老婦人過了馬路後，獲得這位老婦人的一句「謝謝你」，有這句話，就是「得道」。其實修道、行道、得道，是一件非常容易的事，祇是人不想去做出來而已。
我們又認為古來的聖賢仙佛，祂們留下來的經典便是要教人去做人，是將祂的經歷彰現在這本經典中，要人順此經典去做好自己，這就是神遺下經典應世的目的，也是經典的意義。但我們在解釋這本經典時，所重的是能「訓詁」，目的就是能清清楚楚、簡單又明瞭地讓信徒聽得入耳、做得出來，這才是講經的目的，也是神的意思。
其實人本就是神了，哪個仙佛不是由人去做的呢？孔子、老子、釋迦、耶穌、穆罕默德，何非是人呢？成仙成佛是每個時代、每個人的權利，不是過去神的專利；又每個時代都有成仙成佛的人，仙佛絕不是唯我獨尊，也就是「天下是萬眾人的天下，不是一人的天下。」知道這一點，我們會做一個超越過去神的神，比過去神更偉大的自己。而且經典何若不是？過去仙佛有一本經典，我們每一個人也有一本屬於自己的經典，而我們應該來突破過去神的經典，創造自己的一本經典，比過去神的經典更偉大；這都要靠我們能在現今時代中，向社會人類去建設，而不能囿於過去神的經典（它是二千年前的生活環境做出來的事跡，但二千年後的現代人應該也有他的新環境做出來的事跡）中，不能翻身。其實仙佛教化人，本就希望人將來會比祂更偉大，祂才是一名成功的仙佛。這就是文化院的教化理念。
（4）文化院崇拜神明是理性的，對神以「敬」，不是以「拜」，誠如以「勸君莫燒金，請用上清香」為進文化院門兩旁的聯語。對神以敬，清香一炷，即可以表達衷心的誠意，不用燒紙錢、紙金。
我們拜神不用跪，清香一炷捧在心胸上指著心，靜靜檢覆自己，領悟與懺悔，然後由心底道出心的意願，透過這炷香煙直上天空，通達神明；否則神明不知您是誰？而敬神三杯清茶、一盤鮮水果，已經是禮到了，最重要的是面神一定要先發現自己的心，即所謂「明心見性」，如此人靈與神靈秉在一起，斯時「神即人，人即神」，自然得到感應。
我們對信徒的添油錢，認為是信徒委託的慈善金，而悉數用在公益慈善中，以「錢由眾生來，用於眾生去」的方式來處理。因此我們數十年來，每年都獲得當地主管政府和內政部列為績優宗教團體，頒獎嘉勉。
（5）文化院對宗教上陰陽的看法，是將「神、人、鬼」視同一體，認為神、人、鬼三者皆需依賴「靈」始能活動，故神有一靈，人也一靈，鬼也一靈，性靈同樣，唯靈質有別而已。人死為鬼，鬼昇華為精靈，精靈得機會為神，神應命轉化為人，一切是循環的。凡有都是相對論的，有人便有神，有神便有鬼，是不能否認的。自古以來沒有人生來便是神，皆需經過做人功德圓滿，歿後才有機會做神。論神的由來，都是生前為地方貢獻、為人類犧牲，功績卓著受到地方的敬祀，俟經歷代皇帝加封而稱某某神。這就是文化院將三方面視同一體的原因。
我們又認為祖先是用「拜」的，重視「祖先」比神重要，因此拜祖先為宗教上或陰陽上的第一條件。所以我們呼籲「拜祖先而後敬神明，事父母以後做佛課。」拜神之前一定要先將祖先拜好，然後才拜神。到寺院念經或做事之前，應該先將父母安頓好，然後才去念經、做事，否則拜神、念經所得有限。
我們認為世間上比神好的鬼很多，不是鬼全都是惡煞。王陽明先生說：「善良鬼不用怕，惡邪鬼不管人善惡。」所指的惡邪鬼，如同社會上惡兇的人；但善良鬼確實是很可愛的，尤其鬼幫助人、保護人，甚至救人，應該比神多。「好鬼比神多」，絕對是可以相信的。據「陰陽同一理」的說詞，這個宇宙只分有兩個世界，一是「人」的世界，一是「靈」的世界；人的世界稱為「官民」，靈的世界稱為「神鬼」，「官」同與「神」，「鬼」同與「民」。試思「民救人」多或「官救人」多？比如在人間，一個小孩落水，首先就是過路的人去救，不是等到官來救；同時官吏不一定比百姓賢能，或有學問，或有道德量。這就是官和神、鬼和民的道理，所以我們應將神與鬼同格看待。
我們又推行「家堂奉祖先，公堂（寺廟）祀神明。」家堂（廳頭）要奉祀祖先，因為祖先是一家之主，直接保佑子孫，照顧一家人，是恩最大的。所謂「不孝不許立」，又書云「不孝父母，敬神無益」等，都著重於遺訓。
文化院在「治事」方面，認為人對事情發生問題或身體生病，都是由「心」所產生的。所以我們著重「治心」，身病可藥醫，心病無藥醫；華佗說：「治病者，治心也。」心不治，病、事則無方。所以我們極重視「心靈重建」或「心靈改革」，並認真去做。
3.文化院運作的特色
文化院在信徒方面，鼓勵信徒「到廟聽道求道，而非到廟行香求神。」因為如能聽神講道，悟通了道理，而在生活實踐中得到快樂，等於在求神的乞願中得到神明的保佑。故信徒可進一步申請加入本院為學生，以「活到老，學到老」的精神，參與各種教學課程及慈善活動，而將文化院視同一所「社會道德學校」。
文化院的主神汶羅清水祖師曾對大家說過：「我不是要教你們信神的方法，而是教你們信你自己，發揮自己的精神力量去救自己，做一個完整而理想的你。」此段話告訴人們，到文化院來，最重要的是透過神明的教化，了解真正的自己，從而肯定自己，發揮潛能，超越神佛。
祖師也認為，人間為惡皆係出於「無知」，亦即對事、對人不了解所誤導。故以教育世人為職志，重視宗教教育，不但對文宣書刊的製作，不遺餘力地成立「聖書出版社」，出版近百本各種修身養性以及宗教研究的書籍；同時按季發行《關係我》雜誌，目前是六十七期，使民眾能一窺道教風範，並在生活中融入道家人生哲理；更隨時發行報紙型的《文化院訊》，使人們易於了解宗教活動的意義，並參與各種公益慈善活動；這些文宣書刊皆贈閱各界。此外，並創辦汶羅書院，結合學術界進行宗教研究，同時教導民眾宗教常識，充實廟宇在職人員及執事人員的素質，培養宗教人才。
由於世界五大宗教的目的皆在求道，故本院學生不分教別，並且只講道不傳教，而以人本主義處理道務，以教育作為推行宗教的目標；所舉辦的活動廣泛，乃依各時期的社會需要而定；至於道理的宣講內容也是一樣，皆依當時的環境及民眾的需求而定。
文化院對道的解釋－－－記得1985年本人在率團前往東南亞考察時，即受到泰國福親王以國賓禮相迎；因為昔日在福親王訪問本院時，本人曾言及：「所謂道，是能適合於普遍眾生，適用於社會，不使眾生有為難，不阻礙社會的正常發展，才是真正的道。」當時的福親王正準備晉昇為法王，難得聽到這種真理，故感慨道：「自知中華民國有宗教以來，惟有文化院。」
在「聽神講道」方面，院生們在教室、在郊外教學研討，在其他廟堂遊學訪道，不限時間、空間，皆可接受各式各樣的機會教育；甚至信徒也可以志工輔導個案的方式，在協助解決別人的困難當中，學習更多的人生道理。因此本院每週都有教學及濟世的課程，每月也安排遊學的地點，並組織士女團，在「聽道講道，求道得道」方面，做得更積極、更有計劃。
4.文化院的組織結構
文化院的院務分成總務、佈化、公關等三大部門，即院主下有三位年青輩的副院主負責進行三部門的工作，及多位實際參與院務的理監事，並設有三位長老級的視督協助視察督導三部門的事務。本院下設五堂，亦即集善堂、南海堂、舉一堂、玄一堂、妙一堂等，各有堂主及副堂主；此外，另有誦經團、國樂團、合唱團、慈善會及士女團，士女團是由院生之中，對於有心向道、肯犧牲奉獻、能研究宗教、願輔導其他廟堂者來組成。
文化院位於高雄市，附設有汶羅書院，另在高雄縣也建有天壇；台北市則有「文化三清宮」，並附設三清書院；南北呼應，同為弘揚中華文化、恢宏倫理道德而努力。
（1）汶羅書院
汶羅書院於1998年5月設立，乃依據汶羅祖師的意旨，提供宗教學、哲學、人文學、自然學、古典學、經學等方面的研究。鼓勵社會人士、學子和宗教信徒讀書研道的風氣；尤特別設有道教學教育課程，以一般知識分子能夠接受的程度，來解釋道教和社會，及信奉神明等問題，作為教育目標，俾謀求人類對於道教「真與新」的觀念，並能瞭解道教的真精神，達至人類的精神境界。
近代中國文學，面臨了內外雙重的文化焦慮。僅自內在而言，其白話文學運動固然開啟了俚語俗言的活力，提昇了大眾文學的地位，覺悟到社會群體的知識及參與力；但孩童啟蒙的「小學」教育或屬於讀書人必備的「經學」常識，卻在新式教育的推動下，變得無比的艱澀與隔閡。其實在中國傳衍千古的史實裏，有很多聖賢列子之經書典故提及，在每個時代遇到改朝換代或重大社會變遷之際，都會有許多沈潛會通的有心人士站出來，心志不移地為興滅繼絕的文化，作普及傳道解惑知識的工作，而終能使道德人倫恢宏重展起來。
其實道教若不趕緊以人格化來提昇神德，其發展將與科技愈來愈分歧，以致「神道設教」漸不能為人所採信。汶羅書院即是為此理由而設立，書院每年預定四期學程，每期三個月，計劃開辦的課程分道學、經學、養生學及生活哲學四個系列，邀請在各系列課程領域內的專精學者開講。
（2）文化三清宮
文化三清宮於1989年由黃勝得博士發起設立，初名「三清殿」，主祀太上三清老祖；並同時向內政部申請立案，成立全國性的「三清慈善會」，以推展慈善工作，希望結合善心人士的力量，扭轉日趨腐化的社會風氣。而黃先生除了主持殿務、負責推動三清慈善會的會務之外，更四處尋師訪道、發展慈善事業，終獲得本院全體院生的支持。此外，隨著慈善工作的推展，也吸引了不少有心人士共襄盛舉，在花蓮、屏東、高雄、澎湖、宜蘭、台南、苗栗、南投等縣市，陸續成立三清慈善會分會。
1991年7月，三清殿與本院合作成立鸞部，開始扶鸞佈道、弘揚道教等工作後，即改名為「中國文化三清殿」。隔年5月，又奉鸞旨升格為「文化三清宮」，發皇道樞；由黃勝得擔任宮主，並由本人擔任住持，以結合本院的力量，南北呼應，共同努力。
（3）三清書院
1996年7月，有鑒於現今台灣社會雖然各式講堂林立，卻少有以宣講道家、道教思想為主的道場。基於肯定此思想對世道人心的助益與對道學的熱愛，乃毅然集資成立以弘揚道學為主旨的「三清講堂」，聘請專家學者講授道家、道教相關課程，迄今已辦過多期道學、養生、氣功、靜坐、易經等講座，期望透過講堂的長期經營，慢慢凝聚與培養研究道家、道教的人才，作為日後成立道教學院、大學與普及道教教育的準備。隨著講堂事務的日漸推廣，加以配合國內道家、道教學者成立「財團法人三清道家道教文化基金會」的業務，故於隔年10月將講堂更名為「三清書院」。
（4）天壇
1976年興工，1982年完成第一期工程，總面積佔地約三甲，坐落於高雄縣大樹鄉鐘鈴村88號之6（即「嶺口」），由著名藝術家楊英風負責景觀規劃、主神雕刻及浮雕。設計人張銘豐，模仿北平天壇的形式來建築，是座充滿宗教信仰及藝術之美的殿堂。景觀明淨清雅，神像氣勢磅礡，飛龍浮雕巧奪天工。由全體院生及慈善人士共同建設「文化院玄華山天壇」。
天壇三面群山環繞，地處交通要道，前臨高屏溪下游，右轉可至佛光山，左轉通往旗山，前方銜接里港大橋。在嶺口車站，即可見天壇壯觀的歡迎門。內有廣闊停車場。台階兩側各有十二公尺高的石獅一座。台階兩側為優雅古式欄杆，上裝燈簍。九九級台階之上有古老亭閣，亭閣總高十八公尺，內供奉古老地仙金身。
天壇分三層，周圍白色迴欄及朱紅崇柱，殿頂覆以金黃色琉璃瓦，氣象莊嚴，樸素優雅。天壇殿頂，迴旋而上，層次圓柔，由下仰望，靈氣飛揚。
天壇地下室，寬敞明亮，建設規劃精緻新穎，是舉辦各項文康活動的理想場所。
一樓大殿供奉主祀神汶羅清水祖師，神像莊嚴宏偉。祖師聖座後壁浮雕構圖精巧，色彩華美，兩旁題有「觀者神嶽 天福萬姓」，乃諭示人們：只要有人進入這裏，發現自己的心，以心見神，則人與神同等，上天自然會降福給你。在祖師兩旁奉祀普尊真人及文昌帝君。天壇層層而上，各有關聖帝聖像及玉皇上帝。天壇是一座象徵天德圓滿、人間和平的圓型建築物，引領信徒、眾生修身養性，追求人生信仰的新境界；處於山明水秀之境，彷彿世外桃源，是修道絕佳場所。