＜台灣民間宗教與信仰＞
－－ 重點報告－－
本文先就台灣民間宗教信仰的理念作分析，再將祀神拜神的諸種現象舉例說明，隨後以文化院的信仰特色作引導，詳細介紹文化院的宗教思想與著重社會教化的作法，不但迥異於一般宗教信仰的表態，同時彰顯人本主義的精神，作為推行宗教的目的，以期提供各位專家、學者、宗教界長老及前輩、先進作參攷。
當初，漢人由大陸移居台灣後，其信仰的模式乃由同鄉者或同一職業者、或在台同住部落者共同組織神明會或宗親會，而非隸屬於某一教團有系統的組織以致形成各自為政的局面。即以道教為例，台灣民間道教沒有經典根據，信仰儀式規章沒有程式可循，以致各自進行不同的思想和傳承，甚至對於神的來歷和神德摸不清楚，造成盲目迷惑，只求心理上的安慰，一旦遇到事情，則又一切依賴神，而無自信。
台灣民間宗教無論廟或寺，目的常為爭廟畿廣闊、建築巍峨，尤各顯神通以擁有眾多的信徒為能事，以致揚長自己、菲薄他人，擴展自己的範圍，而很少講人倫，以提昇道德觀念，因此常使宗教由自私自利的動機中，變為助人私利的倫理。
台灣的道教徒認為一個人可以同時信仰許多宗教，也可以隨時放棄，比起他教來，比較沒有貞節心，再加上沒有為護教和宣教而設的教團，以致信徒對神只求自己的福祉，卻忽略了別人也應與自己一樣，需要平安和福祉。結果，往往不能團結一致，也少有專心研究宗教、捨己救人的宗教家。
台灣民間宗教只關心拜拜，形如「見神不拜心不安」，而非「見苦不救心難安」，以致迎神賽會只是拜拜、燒金、演戲、吃喝以外，別無信仰行為的教義可談。再說，民間道教中，雖然有「司公」的道士，只不過是替人家主持葬儀、施行咒術、驅邪押煞而已，但他們卻不是宗教家。因為他們多數沒有宗教經驗或重視學識去研究，並致力發展宗教、造福群黎，乃是以工作價值為目的，此無異市井小民之職業。其實道士是最能解釋民眾的心理，幫助他們作心理建設，真正發揮道士的風範。
台灣民間宗教信仰，目前已改變很多了，尤其有部分道教徒也漸漸發現宗教的本質，並能以較開明的作風關心社會事，在社會上作紮根工作。因為每年宗教所舉辦的慈善公益事業，皆達到數十億元之多，包括社教活動、文康活動等等，在在表達了一個觀念，那就是「宗教的目的是社會」。
至於祀奉神明方面，由於一般民眾大都是為了求神的保佑、為了求取全家平安或解決個人的疑難問題而來寺廟，此種拜神的觀點預設了神的絕對性、全能性，認為神總比人強，認為神是慈悲為懷，會接納身心有苦難的所有眾生。此種對神的信仰也並非全然錯誤，但對中國人來說：神應是古代有德行的人，因祂的行為與事蹟值得後人來效法與學習，才在死後由後人感念祂對社會的貢獻而立廟為神。但是一般民間流傳的神話，常與神德產生矛盾。比如民間所奉祀的七娘媽，原是牛郎、織女兩星被人格化的神，為人父母的，為求得孩子順利生長，常把孩子送給七娘媽做契子。然而神話的傳說卻是：因牛郎婚後懶惰，每天不洗碗筷，以致到了一年一度會合的七夕夜，織女還得幫他洗，兩人根本無時間談戀愛；試問這種神真能保護孩子平安和健康嗎？
有些拜神的民俗作法，對教外人士而言，似乎背棄倫理道德觀念，以為神與人有同樣的功利觀，可以由人來左右神，或受人所託以達成目的。比如祭拜灶神時用酒糟抹在灶門上，或用湯圓黏住灶神的嘴唇，讓祂回到天上多說人間好話；再如燒金求神一事，不但浪費資源，更不符環保需求；而民俗表演的宋江陣、八家將，原是來自反清復明的暗殺團；至於演酬神戲，說是演給神明看，諸如此情種種，卻在在扭曲了「宗教洗滌人心」的精神。
因此，應重新檢討祀神與民俗或神話的關係，並作正確的導向，對外作詳細的說明，以澄清社會對道教行為的認定與信服，同時表明道教一切的行為與舉止皆符合倫理道德，也是祖先從人倫道德上制衡留存的美俗。
除了祀神外，民間也祀鬼，主要因為百姓怕鬼作祟，因此對於遺棄的枯骨不但收埋，而且立廟祭祀，稱萬應公或義民爺等，以憫念這些無人奉祀的孤魂野鬼。
民眾祀神鬼之外，便是以感恩和敬畏的心，在農曆正月九日家家戶戶祭天。這裏所說的天，不是頭上的天，而是超乎萬有靈力、冥冥主宰著萬有的天。相對的也祭地，因為天生地養，沒有土地，豈有五榖生長，長養萬物，所以要拜地神，亦即人格化的「福德正神」，民間所謂的「土地公」。
以上是台灣民間宗教信仰的觀念，以及祀神拜神的種種現象，僅向大家作一概括性的說明。而坐落在台灣南部高雄市的文化院，為了一改前述的種種弊端，並充分發揮宗教的精神，以彰顯廟宇的功能起見，文化院有它自成一套的作法，於此提出來請大家指導。
文化院認為－－－
宗教是一種在生活中修己利人、培養深厚修養的工夫，不是用來揚名封位的自大工作。目前信仰宗教為何多偏向神啟？完全是因人缺乏宗教知識，他們不知「神給人的是良好的道德觀念」，神是浩然正氣，然而多數人沉迷於神啟，以為神與經典是絕對的，導致近神漁利者乘機汲取一般人信仰的弱點，假藉神明，擺佈眾生，終失去宗教信仰的意義。
要改變人們上述觀念，「社會教化」因此成為一個相當重要的角色，教導人們如何在日常生活中的每一個行為上善盡本份，並發揮自己潛能，創倡信仰的品格。
否則，對事神者而言，宗教信仰在日常的崇拜禮儀和祭祀活動中，很容易成為形式化，依樣添花結彩，甚至盲目禮神或演成戲劇化崇神，相對的便少有人去研究禮神的內容，以及思考如何將神道莊實地導入人們的生活。
至於對信徒而言，「敬神勿求神」始終是文化院從事傳教工作以來一再宣揚的信念。需知任何事物的因果，都有它一定的法則，誰也強求不來，尤其人要相信自己具有神仙種，自然潛力無限。拜神為的就是要設法清淨自己的心性，使自己能做自己的主人，不要患得患失。忥因此，任何教派立教的宗旨，無不在教化人心，而「推廣教育」就顯得相當重要。宗教教育需以修行為主、學術為輔，而「修行」涵蓋兩方面，一方面內修自己的涵養，即所謂的「自度」；另方面是外行佈施做慈善，即所謂的「度人」，兩方面都要知行並重、內外不偏，以求達到「無為而無所不為」的宗教情操。
高雄市文化院主祀神汶羅清水祖師，認為人間會做壞事皆因出自於「無知」，故以教育世人為職志。而對於有志求修的信徒稱院生，亦即文化院的學生，院生以祖師為校長，以神佛為導師，將文化院認同為一所社會道德學校。
在教育方面－－－
1.扶鸞教學：
也就是說，神佛教授眾生的方式是透過「扶鸞」，所謂的「扶鸞」就是由訓練有素的鸞生，利用靈覺領悟，並應化神意後，揮動鸞筆成文。由於神佛胸懷慈悲，態度客觀，凡事講理，遇事不用神權強人所難，而是以啟發引導的方式鼓勵人發揮潛能，超越神佛經典。因此研讀這些不同時空的鸞文，可幫助我們由更多角度了解人生正道，一種普遍適用於眾生、有助於社會合理發展的真正大道，這種以扶鸞施行教化的方式，是一種活知識的應用，不但可因材施教，更可發揮適時應機的教化功能。
2.學術研討：
創辦汶羅書院，聘請各界專家學者，以學術的立場教授各階層人士宗教及神學常識，並作深入的研究。
3.出版書刊：
雜誌類的《關係我》季刊已發行18年，報紙類的《文化院訊》已發行５年，漫畫類的《進德修業漫畫》已出版16冊，還有「聖書出版社」也不定期出版約百種宗教與修養的書籍。
4.遊學啟化：
組織士女團經常至國內外各宗教聖地參訪交流或觀摩切磋或合辦宗教事務。
5.社區教化：
針對民眾的需要，提供正當的休閒活動，使民眾接受文化的薰陶，提昇生活的品質。
6.組織中國聖賢研究會：
針對廟堂的執事人員，充實宗教的知識，並培養宗教人才。
在慈善方面－－－
1.組織三清慈善會，進行各種慈善工作。
2.配合時局舉辦法會，以濟渡群生，為眾生消災祈福，並進行天災的預防工作。
3.於國內外超渡陰間亡魂，以達到利陰益陽的效果。
4.舉辦扶鸞濟世，以個案輔導的方式，免費協助民眾解決身心的難題。
以上扼要介紹文化院在宗教與慈善方面的作法。其實文化院是一個小小的道教團體，以教育作為推行宗教的方式，並以慈善作為信仰修道的基礎，以啟發信徒、端正信仰，而信仰的目標，在於「忠」與「孝」二字，亦即拜神愛國，忠於國主，遵守國法，雖然不問政治，而隨時關懷國家與社會，隨時為國家效勞。並實行「拜祖先而後敬神明」和「事父母以後作佛課」，並推行「人人有佛性」、「人人有神仙種」，人人應當超越過去仙佛，創造人人特有的一本經，比過去仙佛的經典更偉大；如此鼓勵信徒發揮人天生便已具有的良好潛能。所以文化院生每人懷著這點真志，十多年以來每年的慈善公益成績，都獲得各界的肯定與政府的頒匾獎勵。誠如文化院的主神「汶羅清水祖師」訓學生說：「錢由眾生來，應還眾生去，切莫用在神身上」，全體文化院生憑此一正訓，凡信徒的油香錢或捐獻金，加以文化院生的奉獻金，悉數用於慈善公益事業，而院上院務經費或建設經費、宗教活動經費，皆由文化院生自掏腰包負責，不敢動用信徒的分文。
作 者：高雄市文化院總主持 蔡
文
賜教處：高雄市新興區民生二路44號 文化院
電 話：（07）2813436•2821723
傳 真：（07）2013685