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蔡老師專欄 ] [ 生命關懷篇 ]
生則死，死則生（死重於生）
宇宙間所有存在的東西，都渴望通過「道」周形的運動，到達一個較高、較好的境界；那裡是我們要永遠生活，較好的地方。在地上界的時候，我們用肉身來生活，但我們的心靈卻朝向渴望著永遠的天上界。
現在我們生活在地上界，但是地上界並不是唯一存在的世界，其中也有靈的世界；靈的世界確實存在著，我們也知道，這兩個世界並不應該彼此分開，而是被連結成一個聖體的世界。本來這個宇宙，便到處在做著圓形運動。舉例來說：地球是圓的，當山上的雪溶化時，自然而然形成一條小溪；當小溪流下時，流量增加並變成河流，最後流進了大海洋；然後從大海洋蒸發，藉著回到大氣層中，成為一個圓形的周律。俗語說：「天河透地河」，其意即在此。
所以，人類從靈界被誕生下來，最終也要回到那個世界。汶羅祖師說：「生命的意義，首先要認識自己從何處來，並應該要回到何處去。」因為生命從誕生至長大、老了，這段為人身的時候，應該要注意，不許忘記回家的歸程。當某人死亡時，俗人常用一種語句說：「他回家去了。」但他回到哪一個家呢？絕不是回到墳墓去，是回到生命起源的那個家。因為我們生下來，是要越過廣闊歷史的旅程回去；在這過程中，我們放下生前的一切東西，回到誕生祖先的那個世界。那是神存在的世界，我們就正在回去神世界的路上，道教說它是「玉京山的安宅」。那個世界，是我們的起源之地，也是我們最後歸去之地。
在肉身的世界裡，大多數的人對於死後將要去的世界，都沒有明確的認識。他們不知道死後是否還有生命？或是否有個神的世界？神是否存在？每一個人生命終了，都要去到靈的世界。我們會知道，靈的世界是一個單一的世界，並不像地上世界被分割成為許多國家。那麼靈的世界，是怎樣的一個世界呢？我們可以將它與水族世界的魚生存環境所需的「水」來作比較。水，是魚生存的絕對條件，魚可順著水的流域，簇過海流到處生活。誠如生活在淡水中的魚，必須離開淡水到鹹水的地方，如此經歷了兩個世界，始得完成傳殖的責任；否則，只生活在自己的流域裡，是不會產卵的。同樣道理，我們的心是靈界的一部分，而肉身是地上界的一部分，由這兩個世界的構成，彼此連接在一起，始成為一個完整的人；加以在人性的領域裡，有男性、女性，兩性經過結婚，而後生男生女，傳為生生不息。則自靈界來到地上界，復從地上界再回到靈界，由此成為世界，成為歷史。
其實，人類很容易忽略自己何時會死去，而渡過一生。我們都不知道是不是會在不幸中喪生，世間上很多人也都會在臨死前懊悔地說：「聖哲教人的話和神苦口婆心勸人的話，是對的！」因為我們在生活中，必須知道正在行走的，是生命中一條非常嚴肅的道路，所以要能利用生活當中的每一秒鐘，來為將要前往的永恒世界作準備，鋪設一條回家的平坦道路。我們也必須警覺到，正站在一條決定自己命運的路上，一切都要靠自己去鋪長。
人死了，靈魂去到靈界，它們會立即被分成兩種普遍的典型：一種是在世上壽終正寢的人，又一種是早死的人。這兩種人，一種是為善功德圓滿的人，另一種則是作惡多端受到罰罪的人。假設天理會將一個人樹立在具有千萬人價值的中心位置上，他是能為人類犧牲，並一生奉獻自己的人，當然所得的果位是很高的。但「顏子夭折，盜跖長年」，天理要這種人去走死亡的道路，是什麼原因呢？在這個例子中，善人之死雖然不是長壽，但他的慈悲與德行將會感動千萬人的心，復活在代代人類的心上。雖然他死了，而精神不死，誠如老子說：「死而不亡者壽」，足為千萬人的模範；千萬人都跟著他的方式，傳承齊偕進入慈悲的領域，則眾人所成，便是他所成，永代功績上天。其實一個智者，願意這麼做，不但將自己的好行為留給別人，他付出自己為別人而活，則天理自然會給他好地位。神，就是這樣來的。
但是為什麼人都害怕死亡呢？那是因為他們不知道為什麼被誕生。不知道人為什麼被誕生，也就不知道人為什麼會死。因此，哲學所提出的問題是：「生命為何？為什麼我們會被生下來？」如果我們思考這個問題，將明白當我們死亡時，是要進入神的愛裡而重生。然在人類的世界中，死前多會恐懼，也會哭著說：「我即將要死了，我不要死。」或「我該怎麼辦？」其實他太大驚小怪了。試思，當我們死去時，神會大笑「哈哈」嗎？還是會大哭著說：「不要」？並且被人們的悲傷所淹沒？事實上，神會感到歡喜。當肉身死亡的那一刻，也正是我們喜悅地脫離有限的愛之領域，而進入無限的愛之領域的時刻，自然是「天上多一神」了。
汶羅祖師告訴我們：「我不喜歡你們來誕生為人的時候，我喜歡的是你們將要脫離肉身的那一刻。那一刻就是你們第二次要誕生在無限的愛之領域，通過死亡，成為天理新生的孩子。所以，汶淇當然對你們再回到靈的家鄉（神的領域）而歡喜。因為你們必須要知道，除非你們從死亡的恐懼中解放出來，否則無法與汶淇建立關係。」汶羅祖師的意思是：如何找尋到在死亡之前不會崩潰而能夠超越死亡的希望，這個希望，就是克服死亡（克服死亡的恐懼）。