高雄市文化院簡介
「文化院」三個字的意思
許多人對「文化院」三字多只順理唸之讀之，而不知其真義。文化院主教汶羅清水祖師特請孔夫子開釋院名「文化院」三字之意：
「文」字是一點一畫一乂。一點，是說天地之開始，也就是各項事物的起點。一畫，就是陰陽之分限，也是是非之分別。乂，就是卜也、就是預知。而此三項的結合則為「文」字。換言之，每一項事或每一件物，要開始做之前就應該有是非之預知，才不致錯誤；也就是說天地之開始必先定有陰陽來測知人為，使其事先有所規劃不致差錯。
「化」字乃一人一冀而成，是說人要從四方八達去奔走，意即上天既開始從是非交於人去做，就是要有能善接天意之人去奔走佈化。
「院」者一耳一室又一元。『耳』意即探聽。『室』意是備有一廣闢之室。『元』者乃歸元，原來之意。因此，「院」就是要四方去探聽且招來有善好之人，聚集一室，研究人身，以歸回原來之所在。
「文化院」之意就是，承受天所交於人之命，做好是非之分別，做好道務慈業，以應人未來之需；並四處去奔走探聽有善好之人來聚合一室，研究天人之由來，讓人得以歸回原處。
文化院的誕生
民國五十年，本院創始人蔡文，在高雄市前鎮區「至炎堂」獲神靈啟示，授「正筆」學成；即領同道沈石玉、陳天合、郭啟彰（吳郭魚傳殖人）、黃石珠等人，於高雄市新興區「祖師廟」，以「集善堂」名義，創設鸞堂。俟後蔡文遍跡四方，躬跡至境，探究至真，對芸芸眾生勸善規過，指點迷津，其時神靈極顯，遠近皆聞，求教受道者日益增多。雖歷經波折，但蔡文抱「驅邪說、逼邪見」之真志，終能突破困境，傳頌真理，為眾生解難釋惑，無所不至，一人紀綱萬事。
民國五十三年，將「集善堂」加冠改名為「文化院」，以院生黃進興家宅為院址未久，又遷至蔡文家宅大廳，活動更趨頻繁。民國五十八年，蒙蔡汗女院生，將其座落於民生二路之日式木屋一棟，以半奉獻方式售讓於文化院，做為聖鸞傳教場所。幾年後經學生等建議，在此興建四層樓宮殿式大廈，一呼百諾，全體響應，出錢出力，迅即完成規劃，於民國六十三年七月（農曆六月十八日）落成，定名為文化院。蔡文先生乃指示全體學生立即成立管理委員會，首任主任委員兼院主為陳天巡、副院主陳福源，並報請政府立案。其後由於活動日繁，學生日多，民生二路院址又不敷應用，當時剛入生的謝義雄，慷慨捐獻高雄縣大樹鄉鐘鈴村將近三甲之山坡地，蔡文即集眾議，發起籌建文化院玄華山天壇，隨即由主任委員兼院主陳天巡破土興建。翌年改選後，許火金當選為第二屆主任委員兼院主，繼續領導全體學生，完成此壯舉；自民國六十五年八月興工，而於許院主二次任期七年中完成，並擇於民國七十一年九月十一日舉行落成典禮。民國七十三年，許主任委員火金，尊重本院僅連任一次之規例讓賢，由謝義雄當選為第四任主任委員兼院主，繼續天壇部份未完成之工程，領全體學生將山前九條龍，與壇前九條石龍，分別於七十三年九月與七十五年九月完成，並舉行開光點睛典禮，眾多善信參加盛會。現任院主兼主持為蔡文。
神佛以扶鸞教授眾生
文化院立教之宗旨為道教，主祀汶羅清水祖師。祖師認為人間為惡，其因皆係「無知」，故以教育世人為職志。院內除一般信徒外，對有志求修之信徒，皆稱為「院生」，即「文化院的學生」，院生以祖師為校長，神佛為導師，而將文化院認同是一所社會道德學校。學校的教育以修行為主，學術為輔，而「修行」涵蓋兩方面，其一是內修自己的涵養，即「自度」；其一是外行佈施慈善，即「度人」，兩者知行並重，內外不偏，以達「無為而無所不為」的道家情操，積極進行宗教實務。
神佛教授眾生乃採用「扶鸞」的方式，即以訓練有修的鸞生，利用靈覺領悟並應化神意，揮動鸞筆成文。由於神佛胸懷慈悲，態度客觀，凡事講理，遇事非但不用神權強人所難，且以啟發引導的方法鼓勵人發揮潛能，超越神佛經典。故研讀不同時空所扶的鸞文，可由多角度了解人生大道，一種普遍適用於眾生，不阻礙社會正常發展的真正大道。故以扶鸞作為教化的方式，是一種活知識的應用，不但可以因材施教，且可發揮適時應機的教化功能。
茲將本院有關教育的實施項目，分別說明如次：
（一）教學－目前於每週一、三、四晚上八時起以專題討論的方式作定期教學，亦配合特殊情形作不定期教學。
１教學範圍不拘－有道教常識，如已集結出版的《道典》、《道統》等；修養方法如《日課》、《茶道》、《教學一百篇》等；宗教常識如《正時》、《朗照》、《益生》、《金蓮》、《寶德》等。除此外，更配合時局作時事分析、經典闡釋以及來自當時人、事、物的突發狀況解析。
２教學形式不拘－有時每日一個主題，由院生發問或由神佛主講，再作闡示，如《我們的日課》、《教學一百章》、《婦寶》等；有時同一主題，神人互相發表意見，如《百神論》、《慈典》等。
（二）濟世－乃以個案輔導的方式專為眾生釋疑解困的方便法門，於每星期二、五下午實施，亦可於規定時間外，應急申請。
１濟世方式－對於求解個案，由院生依平日所學所悟實際應用，若無法圓滿，則再扶鸞請神輔導。
２濟世效果－眾生的問題得到協助，也因神人對癥結的提出，得到相關的常識及心理的輔導；同時院生亦得到類似個案解決的方法，增加日常生活中處理事務的能力。
（三）士女教育－對於院生中有發大宏願者，由院方組成士女團，每月第二、四週的週六至週日，作更深入的教學，另有不定期的密集教學或臨時為化解天災所作的召集。教學地點不限於課堂，時而投入大自然學習養生術，以鍛鍊體魄膽識，並至國內外各地廟宇或宗教聖地作觀摩研究。
（四）遊鸞－應各地宮堂廟宇的需要，以本院鸞團親赴該地扶鸞。一方面協助該廟釋疑及廟務問題，同時開解信徒個人問題；另方面宣導道教精義及拜神正確觀念。
（五）渡亡－防範大型天災的發生，每年至少一次於國內外各地超渡亡魂，安撫魂魄。而在廿四小時誦經做法事的同時，分別由神鬼降鸞闡示有關人與鬼神間的關係，以及靈魂觀念的探索。
（六）著書－本院設有「聖書出版社」，每年不定期出版，三十四年來已著有七十餘冊各種道家及修持及慈善書籍；另於一九八０年創辦「關係我雜誌社」，每年定期出版四期，使一般社會人士及青年學子也能一窺道教風貌，同時在生活中融入道家人生哲理。一九九０年起又出版《進德修業漫畫》及祖師傳奇漫畫，期以漫畫的活潑手法，給予兒童正確的理念，目前已有十六冊出刊。
（七）汶羅書院：結合學術界進行宗教研究，同時教導民眾宗教及生活常識，並培養宗教及教育人才，此外，亦廣邀兩岸宗教界道長與學術界學者，舉辦各種學術研討會及巡迴演講，以及撰各種道家、道教著作，期結合宗教界與學術界的力量，廣泛而深入且有系統地推展各種教化工作。
扶鸞式的教育，雖是一種方便法門，然對於扶筆的鸞生而言，基本上也需具有高度的涵養，才有可能完整表達神意；而對於鸞門的學生而言，一篇大公無私、內容豐富的鸞文，亦須由人去細心體會並實踐出來，才真能感受到道理的珍貴、鸞理的奧妙。對於一般的信徒而言，所謂「敬神莫求神，問神必有道」，先做好自己本份，再參問神佛道理，才免於迷失自己，自誤誤人。
因此本院的扶鸞教育，每先從「認識自己」開始，人不瞭解自己，一切所為皆屬白費，一切知識亦無法應用。比如本院以前所組的「七真」，以及一草翁欲長期教授草藥養生等，皆乏有真心發大宏願者，亦乏有恆心毅力排除萬難者，皆因俗務導致半途而廢，誠屬可惜！
聯合全省鸞堂實踐道家理念
故本院為使扶鸞式的教育，更具功效，特於一九九二年聯合全省鸞堂發起成立「中國聖賢研究會」，盼藉由該組織有系統的研究，實際發揮教化人心的效果。另外為開闊更寬廣的大道，主動接近群眾，本院更配合「中華民國三清慈善會」在各地舉辦各種社教及文藝活動，對眾生作多媒體「寓教於樂」的教化，也聘請學者專家展開各種修道講座，同時以獎學金的方式，鼓勵學生在學校成立道教社團，研究及實踐道家理念。凡此種種，皆是本院目前努力的方向。
道教的教育無論是扶鸞性質也好、學術性質也好，如能在進行教育當中，兼顧「學術」與「修行」，兩者並行，理論才能配合實際。則道教的道德教育才可能紮實於人間，增進人類福祉。
院址：高雄市新興區民生二路四十四號
電話：（０七）二八一三四三六•二八二一七二三
傳真：（０七）二０一三六八五