魂與魄之生成與體用

　 現今世途，人心多流於偽，其實非自己之本性使然，而其所以為偽，皆由於不知動靜之理，及分不清動靜之中，自己身心應如何處置。而且各各之安守處，往往受到塵習遷移無定；僅以「動中之動」為快樂，不知道「靜中之動」才是真正之樂，而且長久不息。然何為「動中之動」？太極既分而後，陰陽兩氣，無時不相磨盪，茍非玄黃已有一線為界，則仍非經混沌不可，人身所以由此而能生，亦即以陰陽兩氣作為魂魄。魂魄原來不相離而相守，則身可以長存。所謂「三魂七魄」，齊全不可有一缺。萬一有相乘而不相安之時，其性即昧而命以喪；原因係為魂受魄染濁，以致性昧，性昧命即喪，或魂魄相離，隨時有病苦發生。這個原因，無非魂被魄動，而動失其本有之靜，以致魂無以制，使之清者亦濁，遂墜落不知其所止了。

　何說是「靜中之動」？一定要固守清魂，並以清魂攝魄體為靜。至於魄靜而不擾魂，其時全神即清明起來，並內外亦得堅固；其時內外無不照明，自然所照之處，如如清澄。汶羅清水祖師說：「人我兩渾，而造化仁愛之機，蘊諸靈台，生生弗己之運，悉出於是己。」其為清陽以攝陰之法。

　清氣上升，濁氣下降，醫學家即據此以為治病之標本。修禪家亦明晰其由，以為修坐之功候，皆為養魂以鎮魄之功。人間自有天地生物以來，人類物群莫不以氣為支撐性命之物，而且氣有陰氣與陽氣，二氣交相廝守，性命曰生。然而有清濁之分的，可以魂魄論之，如氣升於清，即魂為之主；降於濁的，魄為之主。主於魂的，無不和緩；主於魄的，無不厲戾。所以魂氣用事，即清氣凝；魄氣用事，即靈昧神昏，是所以為修之人皆能清魂注於真中，以制魄為主旨。但今之為修，與古不同；古人修在內然之氣中，涵養其功；而今之為修，修在外表於其形。所以修在內的，其內外和平坦適；修在外的，其動態矜躁偏急。因為能求其和平坦適，皆純任自然而已。若以矜躁偏急為事，即形似進而其實退步了。故曰：道之所在，心寧為主；心寧即神舍，神得其舍，靈未有不清。又氣也未有不充，(ㄑㄧˋ，編號001)亦未有不凝，這就是吾人修魂養魄之法。

　現在吾人能以今有之身，而知古人之法，求神靈相合，才是確保此身之重要性。不然，魂為魄制，魄因厲動，做起事來或修起道來，一切終必乖違。若以乖道為事為修，即不能自衛；既不能自衛，其身其氣，何能維其生？吾人能維其生，所以魂魄皆同聚合於清中之中以為用。做起事來或修起道來，自然而然隨心如意，安適自在。若不能如此，中不能清，其氣日日而濁；濁即下降，其時用盡任何方法皆不能疏通，自然魂降魄升，魄制魂而靈昧神昏。故必以(ㄑㄧˋ，編號001)氣之相凝，即陰陽秉中，才能去其日用渣滓，並分別清與濁。蓋清與濁之分，不外乎求得空實。所謂：「空中之空，乃謂真實。」「實中之實，乃謂幻相。」其實「幻」是自心生，其中未有不從魄之動以為厲。是以古諺曰：「厲生於動，靜乃自寧。」此一「寧」字，即是魄伏而寤寐得其安適之意。因為人在日夜之中，日即動、夜即靜，此為自然之動靜，也是自然之生態。如果日夜皆能俱靜，則日雖動而內然守靜，此謂之至修；至修之功可以養魂，魂兮得養，即動亦得靜。其實靜中亦自寓乎大動，此謂「陰中有陽，陽中有陰」，或則「魂以魄為養，魄以魂為安」。

　神魂靈魄之義，含在其奧；人身之俱，非此四者不能為全人。必然求得「虛明湛然，一靈不昧，含光隱耀，變化無窮。」魂與神合，魄與靈凝，其可與道化同。母體受胎十月期間，嬰兒在胎，其謂生命。十月期滿，嬰兒出世，天之所授於人的，一點靈(ㄑㄧˋ，編號001)，嬰兒始落地啼哭成聲，此時即由生命轉為性命，而且俱有神魂靈魄。但天授與人的，起初毫無稍異，然此乃魂之所秉。洎乎落蓐以後，氣血習性，知覺化質，乃靈明遂囿於肉體之中，神化乃拘於意識之域，日漸生長，情與氣即並進而操人之主權，此魄之所為。

　魂受理於天，其體常清、其用常明。在生時常安靜仁慈，為善尚義，而意猶欣欣然；死時瑩凝靈明，與天同體，而神每每超然。但魄之性常濁，由於人之情欲嗜好日多，乃魄之量亦愈增，常喜動欲慾，其勢親下，從事不擇手段，以為人死而「煞」了。及其死時，果報還身受，在因果法則中，即綜其一生所造之孽緣，以定其罪過，自然墜落冥暗深淵，則致於「生入蟲沙，死入無間」而後已。