文化院的宗教思維
一、道教長年侷限在壇林拜拜求求的眼睛和心靈，需要放眼世界觀中，尋回聖賢「神道設教」之目的，彰顯道教的正面觀和它的績效。
高雄市文化院是繼古道教一脈傳承的宗教，也是一個本土根生的道教團體，神人皆懷抱慈悲愛世精神，重視道德，以「道」為體，以「德」為用；以四十年的實際行動落實於社會，結合大眾，實踐「人本思想」辦理宗教，同時發揚「忠」與「孝」的文化院宗旨，以及汶羅清水祖師救世宏願。歷年來創造多項傲世事跡。
文化院的宗教觀是世界性的，常研究世界宗教的配置，瞭解世界各宗教的起源，和演進，及發展。
我們先瞭解別人的宗教以後，訂定自己的方針；又認為如此做宗教工作，不但會尊重別人，而且在工作上不致對人失禮；同時教與教亦才能和合，並臻為人類服務，得到互相支援發展。
我們更以為，尊重別人的宗教，是道德所在，也是宗教家的涵在。反之，若批評或非議別人宗教，即是桎梏自己的道路，和貶低自己的人格。
文化院一向尊重他教，肯定他教的真理，並常自動地到國內外請益、拜訪，希望得到他教的長處，因此結識了很多他教的朋友，增添友誼。
二、文化院的宗教作為，則認為宗教是人與神合作的工作，是人要去「復活」神生前的事跡（神德），和祂為神之後的宏願。因為祂先知先覺，所以要將祂的思想實踐出來，助益人類的生活，做社會公益。
我們表現得很自然，是「人性化」而且「民主」的。在文化院，神和人協定出一個原則：「凡任何一個天神到文化院與人溝通或講道，一定要降身如人一般，否則人則聽不懂神在說什麼。」
我們又認為既然是「人」，神應該會知道，而要求神降身如人，也是「理」之所在；神不會責怪人之無禮，一定很樂意接受人的意見。其實神的目的是為「教化」，所以祂苦口婆心，講的話要人聽懂，而且做得到，卻不講那些玄妙，摸亦摸不到、看也看不到之事，否則便是枉費祂的唇舌。
三、文化院的教化工作，是教人去做「人」；做一個好人，做一個成功的人，真善美的人。文化院從來不教人做神的方法。我們認為，「人基本就是人」，一定要將人的基本做好；至於「修道」，則是另一個境界。但認真說來，它其實也是「人」的問題（將人做起，才有道可言）。「修道」，只不過是將日行的錯誤、是非改正過來（重新以正心正念，做正事出去），這就是「修道」，也就是修正走錯過的路而已，就是這麼簡單。又「行道」，馬路上複雜的車輛對行人很危險，保護一個老婦人過馬路，便是「行道」。再說「得道」，保護這位老婦人過了馬路後，獲得這位老婦人的一句「謝謝你」，有這句話，就是「得道」。其實修道、行道、得道，是一件反掌之易的事，祇是人不會去做出來而已。
我們又認為古來的聖賢仙佛，祂們留下來的經典，便是要教人去做人；是將祂的經歷彰現在這本經典中，要人順此經典去做好自己。這就是神遺下經典應世的目的，也是經典的意義。但我們在解釋這本經典時，所重的是能「訓詁」，就是能清清楚楚、簡單又明瞭地讓信徒聽得入耳、做得出來，這才是講經的目的，也是神的意思。
其實人本就是神了，哪個仙佛不是由人去做的呢？孔子、老子、釋迦、耶穌、穆罕默德，何非是人呢？做仙做佛是每個時代、每個人的權利，不是過去神的專利；又每個時代都有成仙成佛的人，仙佛絕不是唯我獨尊，也就是「天下是萬眾人的天下，不是一人的天下。」知道這一點，我們會做一個超越過去神之神，比過去神更偉大。而且經典何若不是？過去仙佛有一本經典，我們每一個人也有一本屬於自己的經典，而我們應該來突破過去神的經典，創造自己的一本經典，比過去神的經典更偉大；這都要靠我們能在現今時代中，向社會人類去建設，而不能囿在過去神的經典（它是二千年前的生活環境做出來的事跡，但二千年後的現代人，應該有他的新環境做出來的事跡）中，不能翻身。其實仙佛教化人，本就希望人將來會比祂更偉大，祂才是一名成功的仙佛。這就是文化院的教化理念。
四、文化院崇拜神明是理性的，對神以「敬」，不是以「拜」，誠如以「勸君莫燒金，請用上清香」，為進文化院門兩旁的聯語。對神以敬，清香一炷，即可以表達衷心的誠意，不用燒紙錢、紙金。
我們拜神不用跪，清香一炷捧在心胸上指著心，靜靜檢覆自己，領悟與懺悔，然後由心底道出心的意願，透過這炷香煙直空通達神明；否則神明不知您是誰。而敬神三杯清茶、一盤鮮水果，已經是禮到了。最重要的是，面神一定要先發現自己的心，即所謂「明心見性」，如此人靈與神靈秉在一起，斯時「神則人，人則神」，自然得到感應。
我們對信徒的添油錢，認為是信徒委託的慈善金，而悉數用在公益慈善中，以「錢由眾生來，用於眾生去」的方式來處理。因此數十年來，每年都獲得當地主管政府和內政部列為績優宗教團體，頒獎嘉勉。
五、文化院對宗教上陰陽的看法，是將「神、人、鬼」視同一體，認為神、人、鬼其所活動的是「靈」，故神有一靈、人也一靈、鬼也一靈，性靈同樣，唯靈質有別而已。人死為鬼，鬼昇華為精靈，精靈得機會為神，神應命轉化為人，一切是循環的。凡有都是相對論的，有人便有神，有神便有鬼，是不能否認的。自古沒有人生來便是神，一定經過做人功德圓滿，歿後而有機會做神。論神的由來，都是生前為地方貢獻、為人類犧牲，功績卓著受到地方的敬祀，俟經歷代皇帝加封而稱某某神。這就是文化院將三方面視同一體的原因。
我們又認為祖先是用「拜」的，重視「祖先」比神重要，因此拜祖先為宗教上或陰陽上的第一條件。所以我們呼籲「拜祖先而後敬神明，事父母以後做佛課。」拜神之前，一定要先將祖先拜好，然後才拜神。到寺院念經或做事之前，應該先將父母安頓好，然後才去念經、做事，否則拜神、念經所得有限。
我們認為世間上比神好的鬼很多，不是鬼全都是惡煞。陽明先生說：「善良鬼不用怕，惡邪鬼不管人善惡。」所指的惡邪鬼，如同社會上惡兇的人；但善良鬼確實是很可愛的，尤其鬼幫助人、保護人，甚至救人，應該比神多。好鬼比神多，絕對是可以相信的。據「陰陽同一理」的說詞，這個宇宙只分有兩個世界，一是「人」的世界，一是「靈」的世界；人的世界稱為「官民」，靈的世界稱為「神鬼」，「官」同與「神」，「鬼」同與「民」。試思民救人多或官救人多？一個小孩落水，首先就是過路的人救的，不是等到官來救；同時當官的，不一定都比做民的好，或賢能，或學問，或道德量。這就是官和神、鬼和民的道理，所以我們應將神與鬼同格看待。
我們又推行「家堂奉祖先，公堂（寺廟）祀神明。」家堂（廳頭）要奉祀祖先，因為祖先是一家之主，它直接保佑子孫，照顧一家人，是恩最大的。所謂「不孝不許立」，又書云「不孝父母，敬神無益」等，都著重於遺訓，加以理論：祖先得地理（得位），才會餘蔭子孫；反之，神得位（地理），子孫的損失極大。
文化院在「治事」方面，認為人之有事或病，都是由「心」所產生的。所以我們直對「治心」，身病可藥醫，心病無藥醫；華佗說：「治病者，治心也。」心不治，病、事則無方。所以我們極重視「心靈重建」或「心靈改革」，並認真去做。