前　言

∼文化院的宗教觀(二)

道教自黃帝以「雲師劾百神，德澤披群」之勢建立一統的中國以來，便是謀益於民間、富有建設性的思想；雖然由張道陵建教，其實在三皇五帝以前，即有「道」的流傳。溯自《道藏》太乙先天老祖（元始天王）化三清的太上三清老祖，這個宇宙播滿了道的世界。「道」孕育萬物生生不息，代表生命的大生和廣生，同時也維繫宇宙生命的秩序和結構。《易經》云：「夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉；夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。」亦即「天地之大寶曰生」的道理：一切由「道」柯孕運轉而化生，而生生不息。

其實「道教」本身有浩瀚的思想，來解決人類的生活。道教所主張的人性觀，就是天地運行的天體觀，它具有形而上的意義和價值。如黃帝的道德觀，即以相當愛民愛世的大生和廣生的懷抱，在「道」的體用上，規範他的政策：邀請賢明「伐木購屋，刳木為舟，削木為楫，蒸穀成飯」等創造文明，加以「揮、夷造箭，岐伯作鼓角，堯制甲子曆法，伶倫作樂律，倉頡造字，雷公明醫術」等造福人群的「賢人善事」；這些功在宇宙人生的賢人善事，遂成為後代子孫敬拜的對象。如此拜神祀祖，成為道教的開始，乃至於整個宇宙逐漸形成崇拜的法則，自然而然形為今日的宗教。

我們瞭解「道」孕育凡有生生不息，是生命的大生和廣生，則「天、地、人」三才或陰陽，都以「人法地，地法天，天法道，道法自然」，來表示它生生不息的特徵。天地間滿滴「道氣」，萬象生命凡有氣息的，都由「道」來支持，而有廣大的生機。所以「修道」是人類性善的基礎，也是發展至善境界的根元。人是萬物之靈，行事應依循宇宙天地之道，亦即循此「人、地、天、自然」之路，才是通往「道鄉」之道門。

道教歷經數千年歲月的衝激，尤其隨著歷朝歷代帝王的喜怒崇貶不一，其間又交錯著儒學與佛學的思想；同時也接受基督教、天主教、回教等宗教學術的洗禮，卻不為這些外來宗教所磨滅，迄今依然根植於民間，還包容更為廣泛的信仰。然而在東方文化受到西方文明侵蝕之際，道教文化的功能何在？例如目前台灣道教文化活動，過分偏重迓神求神和追求禮神科儀，而忽略了究竟「道」和「教」，輕忽「道教文化」的本質。神權思想迫使眾生的生活窄化於「有求必應」的領域中，造成「人本潛能」價值的扭曲；加以宗教信仰自由以後，道教文化道統強力地取向於功利主義，而深植神靈顯赫，使正統道教文化無法抬頭；甚至在錯綜複雜的信仰體系中，人們對於道教內涵、信仰、崇拜，發生莫大的質疑，道教亂象不斷。雖然從歷史上得知，歷朝「道盛則國強，道衰則國弱」，但道教文化何來有什麼大的力量呢？是神力嗎？其實是「道」之力也。目前道教錯雜，若能透過正統道教文化，進行道教教育、道教經典內在反省，應是創進道教文化的有利契機。

如何才能打開道教文化領域呢？

面對廿一世紀的今日，道教文化依然可以扮演好復興民族精神的功能。所謂「廿一世紀是中國人的時代」，既然是中國人的時代，它就是「道教」的時代。從歷史看來，「道興則國強」，中國何非每逢國亂或分裂時，都是由道教隱士和義士起來整合和打退外侵及平定內亂？加以今日兩岸「和平統一」，其最有力、有效的，也是道必統一在「道」，因為「一」就是道；又所謂「中國人是『龍』的傳人」，龍象徵「道」，黃帝是道教始祖。道教可以取代日新月異的科技力量；事實上，從歷史的印證，也可以發現道教文化是整合危機社會最有效的原動力；道教文化的意識型態，更是凝聚分裂社會的不二法門。凡一切透過道教文化的道德哲理，都可以推演並衡量社會危機，並針對危機癥結所在，提供挽救社會的處方。

當前道教徒多神崇拜的原因，實是由道教文化衍生出來的宗教觀念。所謂「人法地，地法天，天法道，道法自然」，人依地種植，地因天而四季變化，天循道運行，道則為自然的本體。所以人因敬地而敬天（敬天如父，敬地如母），及敬道、敬自然，而禮拜自然。因此只要有符合道德倫理價值體系的自然萬物，都是崇拜的對象。其實，人是繼善成性的；生而為善，人居於宇宙之間，秉具天地之創造性與順成性，在宇宙生生不息的創造過程中，竭盡參與贊化育之天賦於至善，也就是道教所謂的「神」。人道性善，人類秉承天道生生之德參贊化育，臻至如仙如聖的哲人境界；由中國傳統的人性觀，道教自然結合了道性善論而深植人心。尤其道教文化的人道性善，主張「性本善」，所以只要保持自然本性，則可止於至善。這種性本善，與基督教「原罪論」有其不同之處。因為原罪論，是需要經過信仰宗教的力量來拯救，自身無法脫離苦海；而道教思想的「性善」，卻是個人可以獨自解脫修練，成證道果。

道教的人性觀，主張「天人合德」；也就是說，人之德性要與天之功德契合，要和春、夏、秋、冬四時相契合，要同鬼、神同契合。傳云：「先大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗道，何況於人乎？」這就是道教文化「天人合德」的善性。孟子說：「君子所遇者人、所有者神，上下與天地同流。」人是宇宙中萬物之靈，擁有天地靈性賦予之智慧，承天地創造力與道孕育力，發揮生命力、潛在力，追求人類生活的意義與價值。

文化院對道教的目的，在於發展「人本精神」，人本有神仙種的質素，廣充為仙為聖領域。藉由宗教活動的參與，要求學生去面對當前的社會問題，引發人本有良性潛能，關懷社會；也提供進一步思考的道教經典，討論具體素材，借助推行「神道設教」哲理性、學術性課程所研究的理論，讓道教實務能生活化，與科學結合，以求道教學識更扎實地自我生長，同時深化自己對世界宗教配置的認識。另一方面，我們經常由社團活動，將文化院的公關事務注入於豐沛的人群資源，在「道」的領域內，發展潛移默化的人際網路，則有利於促進發展道教和擴充道教徒力量的形成。

文化院的公關事務，由院生與社會人士來組織，並聘請學者團為顧問與指導；例如以宏闢的書院作教育工作，有道教學所括的各種課程，每週有五個班、二百多個學生在進修，學生最低資格為大專以上畢業，由國內外馳名的大學教授擔任授課。尤其文化院組織的國樂團、合唱團、婦女習藝班，經常舉辦社教和文康活動；加以有一群年輕之士女團（已經有二十五年的歷史），經常代表文化院作國內外訪問交流。文化院尚有出版社、雜誌社按期出版書刊，每一種都發行萬本以上。在在都有益於凝聚各國宗教意識，打開道教領域，和發展人脈；同時文化院也藉此反省自我、實行自我，創倡新的道教價值觀。