自然神祕

「自然」這句名詞，世界有些民族將它概括為現象界和事物性，當然是指其所說的世界觀或宇宙間的一部分。而對於未開化初民來說，這未必是與人事或社會現象形成顯明的對立觀念；但是這些事物與現象的觀念對於他們來說，並非將其思索為宇宙全體，而且對於其部分性的世界內容，有著他們特有的看法與觀念。

正如「自然」這個名稱所顯示的，近代人總是將它解釋為經驗性、合理的，而對於它本身卻似乎顯不出有任何宗教性意義的感覺；反而由於總括性的世界或所謂宇宙的觀念所致，對於自己的命運，意識到某種神祕性的關聯。未開化人的世界觀或宇宙觀，除非其文化階層稍高者，很少人會直接成為宗教性的觀念，反而他們的感覺可由於所接觸到的自然現象或物體，而愈能見到更多的神祕，並使之與宗教性的生活緊緊地連結在一起。這是初民稍已意味到宗教性的欲求或理想的變化與發展。

所以，原始性的民族對於全體性的觀念，並未具有感到興趣的理想的組織，只是對於現前的種種事象，具有生命的利害性而已。尤其，其本身在尚未被合理化之前，雖具有宗教性的性質，其中必然存在與近代性的自然觀極為不同的要素，在他們的宗教思想中，佔有重要的位置。

「日月」與「天」的觀念對於未開化人來說，是其宇宙最大的一部分，也可以說是他們本身的一個世界。同時可以將它個別視為獨立的存在，亦即「天」是神靈居位以及星辰所運行的地方，尤其是具有下賜風雨、庇佑人類、創造並生育萬物的作用，而其本身是活生生的，具有神靈的存在。或許說，是具有與人類相同的「心」和「智能」，以「天」為父的人格性或神格性的存在。嚴格地說，這個思想所指的，即意味「唯天惟大」的觀念，亦非單純的僅指住在天上的神；雖然並非是用眼睛可以看到的天，亦指天的固有的靈魂或神靈的觀念。譬如在東南澳洲以及西南非的矮族，皆可發現如民族學者所經常指摘的至上者或全父的觀念，即日月是支持生命的。老子說：日月是道的分判，其中的靈質，在道上以「兩儀」名之，曰「陰陽」，具有神靈的存在，故萬物生生不息於其中；或說，陰陽是生育萬物的，天地覆載凡有，日月循其軌道運行出沒與盈虧。所以初民逐漸將它視為活生生而具有生命與靈魂的神格，不但覆育萬物，也配以男女之性，傳人繁衍成為社會邦國，更使初民感覺天有日神、月神的存在。

初民指天為父、指地為母，日月是宇宙的至上神，故成為他們祭儀的對象，或許在神的觀念上，自然而然成為至上神的民族。實際上這種思想，卻不至於比一般所想像之多；然而由於與曆日有關的，係因支配所有生活與命運，亦被神話影響很多。中國《山海經》提到：神為什麼要去觀察太陽的氣象變化？這個神話，或許反映出人們渴望掌握大自然的某些運行秩序。尤其堯典的人文形式：「乃命羲和，欽若昊天，歷日月星辰，敬授民時。」這樣的概念，可以移之為神話的人文化。

神觀察太陽運行的原因與四季的變化有關。古代的農業生產，如望日的蓐收，也被視為農神，主司秋後農事備收的工作。這種對太陽天象的觀察，在初民思想中牽涉到季節標定的人文需求，對自然崇拜的神性，轉而仰賴天神來維持宇宙的秩序，進而安頓人間的生活。《山海經》的思想，存在於初民心中甚為普遍，因此直接與此有關聯的天地萬物事象，逐由人類將它擬人化，而皆有神性的存在與神格，這是初民認為「凡有皆物」，人也是物中之一靈，皆當是神是聖。這是未開化初民的自然觀，於未有科學之前所顯著的特徵。尤其風、雨、雷、電是天上的現象，它會帶給人類實際上生活的影響，認為它具有相當大之功德與危險性的存在，自然成為強烈的宗教性價值，所以有相當人格者的地位；因而產生有司神者、祭儀者等之祭司，被族人公認是最高人格者，顯現本身的靈力，作為支配自然現象之神靈概念。

未開化初民「以天為父，以地為母」的觀念，使之成為凡有主宰的思想，如家為父母主宰、宇宙為天地主宰，這是很自然的。但由陰陽覆載原理來說明，萬物係土地所生，而以土地為母胎誕生的直接關係，使耕作生活的民族，尤在母權的社會，即產生有「地母神」的觀念，進至發現其中宗教思想中心的跡象。然這種思想，在甚多場合之間是有其事實的。不過當時廣大土地的感覺，或發現死者埋葬，其結束生命的最後因，對人之死的觀念相連的大地意義，則無論初民或現代人，都具有較原始性的宗教思維。在這種情形下，世界很多種族都認為其生成發育的能力方面，具有生命和靈魂存在。

中國人以「落葉歸根」和「含笑歸土」的觀念，直接成為宗教性，及宗教性質的根本；尤其將「海」和「河」，以具體上的「水」的觀念來說，在初民的心理上，當然成為了世界觀和宇宙觀的主要部分。俗語說「天河到地河」，和海水潮汐的漲退，可視為有強力的靈性從中主宰；同時也認為，「水」的本身會帶給人類種族經濟價值及危險的宗教意義。對未開化民族來說，總以為其中存在有神格，並認為神性是居宿於其中，主宰潮汐的漲退和禍福。當然這種思想，會被限定為民族的地方性與生活性的一個方式，而對於未開化民族來說，其實未必即為一般性。不過包括「水」在泉池裡的淨化觀念，隨著水邊種種宗教性的儀式，這種神性觀念，即顯示它有很大靈力的分布性。

又，山嶽森林也是世界的一部分，初民將它認為是獨立的東西，或另一種靈質生活的場所，並被制限為一個民族生活的方式，利用它的價值，認定它有神祕性，同時也賦予宗教性的性質。其實未開化的自然觀，不僅有種種儀式的神祕感和活動場所，而且認定它同樣是有生命的東西，所以不敢濫伐樹木和破壞山嶽；又有種族在神格化之中，認為山嶽和森林是神靈的住處，而設定為禁地，人要避免對神靈有失敬的行為。

總而言之，原始性思想對於自然的特徵，顯然與其理義為科學之跡象，而與客觀性大為不同；可以說，它只是更接近人性化，而且經常與人的生活有關，屬於接近人格性的東西。所以神祕性和神格的存在，有很多學者亦將它移為阿尼米主義（萬有靈魂說）的一種，並且主張其中有宗教（只少數存在著崇拜的根源），而且以宗教的儀式來發揮。但在宗教研究和靈理研究之中，認為這些動植物有生命的存在，或當作為活生生的東西來處理，及將其以可貴性、價值性、神聖性，作宗教儀式來崇拜等，原係出於另一個契機而來的觀念，則是法尼爾說的：未開化種族的自然觀，有著「阿尼智主義」與「阿尼米主義」及中國哲賢說的「神觀」思想三個階段；將自然物當作神觀，認為有靈魂存在。

其實原始種族在其觀念的性質上，以及一貫思想的系列上，與學者所說稍有不同。因為在認定動植物有靈魂之前，首先會認為它具有生命的存在，故認為自然是活生生的理由，而不是學者說的由反省或思索的論理性過程中而來，並證明原始種族毫無反省對其他生命或人類的態度，只是迫於實際上的需要，加以適用而已；這也可以說是有一種共生感，在其根底作用著。所以由積極性至於共通性，對生命之認識，進而成為具有生命或靈魂的自然觀。這種觀念，雖然對原始初民極有興趣，但是僅僅如此，亦未必即能構成其宗教性。所以宗教性假設是死者的話，也是來自具有神祕性價值之事物中；將其價值性，再加以具體化，即非人格化，而是咒力的觀念。這種情形，往往會包含在靈魂靈質與靈魂觀念之內。不過這種觀念，原由於兩者之結合，顯現出其存在物中有精靈，以及代表其存在與支配，另有存在之靈魂或神祇的觀念。

總而言之，被稱為自然神，必然是很單純的，而經認為是神聖的自然物，或具有生命人格的自然性靈。所以原始性的自然觀，尤其是其宗教性的觀念，在內容上包含著多種變化。