《道經》第一章

道可道，非常道；名可名，非常名。無

名天地之始，有名萬物之母。故常無，

欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩

者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄

，眾妙之門。

很多年以後，玄一已長大了，又自己也能認知自己的時候，他的父親便為他取一個名。當時周遭的環境，正是月圓光亮如水，照著窗下的父子，照著桌子上的《道德經》。玄一的父親，口中喃喃有聲：

「道可道，非常道；名可名，非常名。道生一，一生二，二生三，三生萬物。」

這時候，玄一的父親又閉上雙眼思索了很久，然後睜開眼睛，走到玄一的床邊，用手拿起桌上的《道德經》，對玄一說：

「孩子，你名叫『玄一』。世界上任何一件東西，其原來都是沒有名字的，你也一樣沒有名字，但現在有了，我為你命一個名叫做『玄一』。你既然有了名字，即可以開始你的新生活。」

玄一長視著他的父親。而他的父親將一本《道德經》放在玄一的枕邊，並看著玄一說：

「其實有名也罷！無名也罷！若將有名說到底，也就是無名了。」

玄一的父親這麼嚴肅地對一個嬰兒說話，眾人都不認為嬰兒能記得住這些。但玄一確實記住了，他想著：或許自己並不能記得事情，所以就記住在月光下的那本《道德經》。實在說來，也是一件玄妙的事。

經過很多年後，有一天，玄一和抱樸住在城外邊上，他已經很難以赤子之心觀察世界。他眼裡，所見的只是實際的事情、事物，他被自己的欲望糾纏不羈，無以解脫的餘地。最後玄一長久靜思著，欲望究竟是什麼東西？他一直無法明確地說出來，最後終於理解到，這個世界裡有許多事物是用語言說不清的；說得出來的「道」，就不是永恆的道。（以上《小說老子》取材自陳村先生作品）

道之為修，其中有世間之道，與出世間之道。論世間之道，分別為有形的、有名的、有理的、有事的，一切皆有是道、皆有是名；出世間之道，也分別為無形的、無名的，視之不見、聽之不聞，故曰：不能言，不能名。尤其有是「常」，乃常住不滅之意。因為「道」不變不易，原為其無始無終，而且不生不滅，或無欠無餘，其中具有本然之妙。而這箇本然之妙，包含無量，為造化之本。若從其舒之，則褊滿於六塵中，而無物不有、無所不在；復將其捲之，則寥寂無蹤，而且不屬聲言。若其有言，則無名色而不可得。又若加以用真常之道悟之，自然得到的是盡性，或自見之明，或向靜中再加存養，則可見其端倪。若在動中見無相，庶幾識得頭面，恍惚杳冥，元無動體，果若有而無形，則是極玄極妙。畢竟「道」是不可見、不可聞、不可道、不可名，虛無恍惚而非有。道者，先天地以常存，後天地而不滅，靈恆存而非無。溟涬之中有神化變動，虛無自然而生。一氣一氣之中而分陰陽，陰陽交感而生萬物。蓋知其所以生萬物，理與氣而已；有理斯有氣，有氣斯有形，有形斯有名，有名便屬是道。故知可道可名，乃太極陰陽，五行萬物，君臣父子；政教之道之名，而非真常之道之名。故曰：道可道，非常道；名可名，非常名。

天地者，是太虛中之一大物。古初無物，天地萬物自無而有；故其無者，名天地之始，謂之先天，或則道之體。在內為陰陽，在外為天地，有天地然後有萬物；而有者，名萬物之母，謂之後天，或則道之用。無欲者，不與物接，則虛心無為，是本然之妙；有欲者，心與物交，隨境生識，謂之感通之機。觀者，攝境歸心謂之照；妙者，微不可見；徼者，有從此內出。然常於虛心無欲以觀其本然之妙，即可見其渾渾淪淪、寥寥寂寂，澄湛妙明，胸中豁然無物。此所以為本然之妙，而為心之體。常於生心動念，以觀其自然之徼，即見其響音，而知其物至。故若順其心則喜，逆其心則怒，傷其心則悲，痛其心則哀；或見善則知好，見惡則知非，見利即知趨，見害即知避。此所以為自然之徼，而為無心之用；此兩者，謂有與無。無欲有欲、有與無，皆是自然之動靜。無欲有欲，皆無心之動靜。靜為體，動為用；動合有，靜合無。此二又是同出於常，而有其動靜之殊，程子云：「體用一源」，是此道理。無與有既同出於常，然而，無欲有欲則同出於心。心則性，性則道；蓋性與道，皆同出於自然，故曰：同謂之玄。玄者自然，自然者玄之標、常之妙；常不見，自然可見。然玄之又玄，即是妙中之妙、自然中之自然。自然而然者，則莫能使之然、莫能使之不然，這是聖人之道法自然，是謂圓明了知。不因意念，而覺心常照；不關眼目，而無知而妙；尤其意行不見，但諸法會因內真外應，而妙明一切諸有。

夫參求於法，研究諸道，必具自然與心虛。因為性寂無蔽無私，徼妙雙忘，而有無一貫，動靜同源，體用不二，或超然圓通，恢復真常。如此逃出陰陽，脫離造化，則曰：眾妙之門。