《道經》第二章

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之

為善，斯不善已。故有無相生，難易相

成，長短相形，高下相傾，音聲相和，

前後相隨。是以聖人處無為之事，行不

言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，

為而不恃，功成而弗居。夫惟弗居，是

以不去。

老子和卿家都住在城市的郊外。有一日，友人攜著一名女子來造訪，老子以禮接待。至客人走了後，二人將他們送至門外，望著客人的背影遠去。

卿家說：這女子長得真美啊！讚嘆不已。

老子聞之說：是啊！的確太美了！我也看出來了。

卿家說：這位女子之美是很出名的，看過她的人都說她很美；而且那位男子的善德亦很出名，人人都稱說他的善名。

老子沉默了一會兒，吟吟地說：要是人人都認定她的美，這樣的美是可疑的；要是人人都知道那就是善，也就不是善了。

卿家說：這麼說，我就更不明白了！

老子說：善中有不善，不善中有善；美中有不美，不美中有美。就像有和無相互轉化。因為世間事都是相對論的，譬如，難和易是相反相成的，還有長短、高下、前後等，莫不是你中有我、我中有你。所以，聖人從不強求什麼，只是順其自然，自然而然罷了！

卿家仍疑惑地說：老子還說聖人用不言來教化，怎麼就對我說了這麼多的話呢？

老子笑說：是啊！所以老子不是聖人，就不再說了。

這時候，那對男女已經走得看不見身影了。

卿家又說了一遍：那女子真是很美啊！

老子說：是的，我知道了。

兩人返身回到屋子裡，並將屋裡整理乾淨，下起棋來。（以上《小說老子》取材自陳村先生作品）

善惡本來沒有妄情的分別，所以，遵天理而行順，便是美，便是善；如果悖了天理而為事，便是惡，便是不善。然遵循天理以為待人接物，可以說是美，可以說是善。因為美與惡、善與不善，就是這麼分別的。

若是有心之為美或為善之名，即是存心，便是不美不善了。有美即有惡，這是陰陽相因對待的道理。譬如天地萬物，本來是自無生有，豈能常有，終必歸無，而有又生無，無生有，有生無。所以說，有或無都是相生的。

不經困難，終不會有容易；如果沒有那種容易的事情，就沒有那種困難的感覺了。凡人都有他的困難遭遇，才能去奮鬥謀解決，尤其因易而不加以用力去做，必然淪為困難的深淵。所以說：困難、容易都是相成的。

同樣道理，因為有長與短的比較，才能分別其中長短之異。不過人情世界，總有其長的與短的比較，也有短的與長的比較；在這種長比短、短比長的情形之下，老子說：長短不必比較，人世之中有長的，一定會有短的，而長短相均便是最好的事。如同登到最高峰的境界，能夠俯察下面的人，嘉許好的人，並能同情不好的人；而在下面的，能發現在上位的苦處。則下能敬上，上能憐下；不過這種現象已鮮而極鮮，都是位高凌下，而下傾上，互相傷害，不能相憐相顧。

所謂不是同其音即不能和合其聲，不是同其聲即不能共成其音。這是老子要人音和聲、聲成音，則音聲相和，心心相印，成為一和諧的人情世界。

勇敢向前，自有勇敢之人相隨為前；自己若不敢向前，而要跟隨人後，則別人也不願為前，同樣跟隨爾後。故一切還是自己能勇敢為前，自有勇敢之人爭於為前，這就是因前有後、因後有前，故曰：前後相隨。

天下物物相生相成、相形相傾、相和相隨，反後相因，這都是自然對待的比例。其實人之相偶之中，能夠協調和合，是一件難得的事。不過有美則有惡，有善則有不善，莫若冥心復性，善惡雙忘，求得無心於美、無心於惡，事事皆以沒有存心而為，則人倫世界，事無不善。仰觀過去聖賢處世之道，順理而為，未嘗不為時然後言，未嘗無言物至則應，何嘗以多事為畏而辭其勞？他們知其生命是一種虛幻而不能厚其終生，又只知事之當身以為而不恃以為其功，同時皆分天理之自然與人道之常分，而不為我之存在而已。從歷代聖賢看，雖然無容心於美惡、無容心於功業，而天下必以其功歸為於聖賢，雖欲從其放棄不去得它，但終辭而不去。故曰：惟弗居，是以不去。