《道經》第十四章

視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏

之不得名曰微。此三者不可致詰，故混

而為一。其上不繳，其下不昧，繩繩兮

不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，

無象之象，是謂恍惚。迎之不見其首，

隨之不見其後。執古之道，以御今之有

。能知古始，是謂道紀。

有一天早晨，玄一和卿家在山上採藥，兩人正採得有歌有笑之時，卿家忽然靜下來。

卿家問：玄一，你已是識道之才了，我怎麼不像你呢？一樣地感覺出這藥草的質性呢？

玄一說：視而不見叫做夷，聽而不聞叫做希，搏而不得叫做微，都是有它的真理在。

卿家說：是的，即讓它是夷也罷、希也罷、微也罷，這三者它是從哪裡來的呢？

玄一說：你不必追問好嗎？它們三者本來是一體的，又本來就是不可分的。

卿家問：那麼說「道」，我就無法去感知了嗎？

玄一說：「道」，你從上來看並不是虛妄無稽的，從下來看並不是恍惚不定的。它連續不斷，未能給它命名，它已經回復到空虛的狀態了。

卿家問：那麼，萬物都有它的形狀，「道」有它的形狀嗎？

玄一說：道的形狀是以沒有形狀來呈示的，其實它的形象是以沒有物象來顯露的。這就是叫做恍與惚了。

卿家問：玄一，你說得我也恍惚起來了，像我有什麼要顯露出來？

玄一說：你跟在它的後面，看不見它的尾部；迎著它的正面，看不見它的頭部。但掌握今天的道，就能治理今天的現實，由此還能推知逮古的起始，這就是道的綱紀。

卿家說：玄一，你的話我實在半句都聽不懂，我無法感知我看不到、聽不見、摸不著的東西。

玄一說：你知道生命嗎？因為人的生命是重要的，不可不知。

卿家說：生命嗎？我當然知道，果若連生命都不知道，還是人嗎？

玄一說：生命就是聽不見、看不到而且又摸不到的東西，你怎麼會知道它呢？你怎麼不否認它的存在呢？生命有形狀嗎？你看得見它的頭尾嗎？

卿家急忙地說道：我確已經明瞭，感謝玄一你了。（以上《小說老子》取材自陳村先生作品）

道是一種無形無象的元氣，是充斥宇宙的能量，是無所不在的氣場。老子說得更深入、更具體：「道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。」這段維妙維肖的描繪，說明「道」是物質性的東西，是無形無象的氣場；而這裡的「精」，是指其小無內的太素元精，即極為微小的能量子，或稱基本粒子。綜合上述，我們可知老子所說的是一種陰陽和合所形成萬有的體相，它的相體遷流不已，遂形成世界，其謂「道」，是指虛狀的氣場、純粹的能量。誠如國父所說：「太極動而生電子，電子動則生萬物。」在科學上所謂的「太」，即是宇宙的靜相，而電子則為宇宙的動相。一切由極小的能量組成至大而無形的統一場，這種統一氣場，至虛至無，其空空如也，稱之為「玄之又玄」，因是靈而有性，其奇妙無比的「玄牝」。

道本無色象，故要視其象，而不見其象；道本亦無聲息，故傾耳要聽，亦聽不到它的聲音；它因為是無形，故要捉摸栓住它，始終亦不可得。然說到此「夷、希、微」三種不能用語言來審諦其故，而且從它分別分離，此所以說不可致詰的原因，則混和而為一體。「道」是一種極希微的東西，而欲究竟其故，求之於上，即不見其明；或求之於下，亦一樣不為其晦昧；換之，欲求之於自古及今繩兮，如是之悠久，終不能發現到它的底故。所以說，不可得而名之，然則歸入於「無」之間，不見其形象。

我們又從無物來說，從此反復來研究，深入於無物之中，澈見它的無狀無象；而從無狀中，獲得其中所藏的很多至妙至真的理，而又不得說它是無物。其實其中所存的是「有」，遂至於不見其形端才說是「無」，但是萬物多賴之於「無」而成。故其若有若無、恍恍惚惚，始終不能以象而為名；繼而求之於前，終亦不見其有始，反而求之於後，同時又或不見它有終；隨之於迎接其始終，而一樣亦無法發現。

尤其求之於古之道，其古之道本無求之於無，而其無到底亦無，只不要強知其所以有或無，然後才能知此天地之萬物，皆自古初開始從無而生今之有。故能知古初之始，則能知其始為始於無始；知道之端緒，始說為「道紀」。一切知道此道之終，而後再也不可以用情去求其終，亦不可以用智去知其一切，或用形或名去求取，也不可得皦昧之湛，不可以分始終，不可以窮，隨迎接其莫能見的形象，也不要御有其生化不盡的形相物。