《道經》第十九章

絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復

孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以

為文不足，故令有所屬。見素抱樸，少

私寡欲。

玄一和卿家有一天早上在園地裡除草。玄一迎著東方的旭日，緊鋤慢鋤地工作，一鋤到地面便高興了起來。

玄一說：卿家啊！這種簡簡單單的日子，人生未知有多好！

卿家問：人難道不應該有充足的智慧，去習仁義、學機巧嗎？

玄一問：為什麼你會這麼想呢？實在令我不解！

卿家說：書上說「智慧令人聰穎，仁義令人孝慈，機巧令人得利。」難道不是這樣嗎？

玄一說：正好與你說的相反。棄絕賢能和智慧，百姓將百倍地獲利；棄絕仁義，百姓方才恢復孝慈；棄絕機巧、不尚功利，方才杜絕盜賊。你想一想，難道不是我說的這樣嗎？

卿家問：如果是玄一你來執政，你就要制定這樣的法度嗎？

玄一說：僅僅有這三點來作為法度是不充分的，還要人們有所歸屬。

卿家問：那麼人們要歸屬到何處？又怎樣才能是歸屬呢？

玄一笑笑說：歸屬到你啊！你還有疑問嗎？或許你聽到這句話終有所感吧！

卿家看見玄一在笑，以為是打趣他，誰知玄一卻矢口否認！

玄一說：這不是玩笑話啊！的確要歸屬到你，也就是要歸屬到卿家以見素。人只有樸素了，才能少私心、減欲念。你沒聽說過聖賢能素樸嗎？為何不懂樸素的好呢？

卿家想起書上聖賢的生活，心頭一動，便低頭賣力地除草，不再發問。（以上《小說老子》取材自陳村先生作品）

以聖人的智慧作模範，實行仁愛，使那些奸佞不能遁其情去造孽，遠離他們，如此才能使百姓在淳化之中得到安和樂利。同時靠百姓百倍的力量起來鋤奸滅惡，高舉仁義的旗幟，則忤逆的情事便不敢露臉，惡孽不敢彰現，社會則無善無惡，人人相處之道只有誠意，沒有奸詐，自然分不出誰惡誰善；這才是百姓能恢復孝與慈的最好方法。一個專事巧作的人，一定會用盡奸詐的手段，滿足自己的慾望，因而便招致盜賊遍生；若能絕除機巧之心，和棄盡貨財的利慾，社會則沒有盜賊發生。故「聖智、仁義、巧利」三者，人人應該認識究竟，加以領悟，擇善固執，不要置之於外，不聞不問，如果只為得名興天下，對上述三者一定會喪失理智；果能將它絕除棄盡，修學雖然或有不足，而其實際的行動，亦足為百姓所依靠。聖人唯恐人們不知道其中真正的意義，故要人們「見素抱樸」，要守素、懷抱樸質自然，才能守自己的本分，做到一個有貞操的人；凡人一定要剪除自私的心，不要有過多的慾望，除盡妄念與私情。

前章所說的「仁義、智慧、孝慈、忠臣」等，雖都是好的名相，但這些好名相，乃是大道廢弛以後才產生的，如果大道真能盛行，也就無須這些好名相的存在了；因為人人行大道，日常生活中樣樣合情合理，雖有如是善行，亦不致執著名相、炫耀名相。強調這些好名相，難免會給野心者有機可乘，他們可以頂冒這些名相去沽名釣譽，進行以偽亂真的勾當。

因此，我們要摒棄這些假道學或自以為聰明者，百姓才能安和樂利；也不再推崇巧言令色的假善人，而以文賢俱實的德者作榜樣，必可復現人類的本來面目，社會風氣也就淳樸無華；另外，若能把世人機巧詭異的心術以及鑽營貪婪的私利打消，則人人便能知足常樂，於是盜賊自然沒有了。 因此，前面「聖智、仁義、巧利」三者如能絕棄不用，才能挽救現世危機。然而這種摒棄的方式，如果是由外在勉強加以生硬的方法使人絕棄時，便成為浮文而不切實際，則真理雖屬真理，仍不足以成其事，故而必須出於自動自發，引導人類在內心上下功夫，提高覺悟，使他們的心靈有所歸屬、有所寄託。但要向何處歸屬，才能啟發心靈的良知良能，產生自覺自戒的作用呢？老子告訴我們：「樸素無染，渾圓無華」是人類的本性，必須引導發現自己本來的面目，進而在日常生活中，一念一動都要通過這原樸的檢查站再出發，同時已發之思想行為更要收歛到素樸的本性。除此而外，也要減少不正當的私心妄念，並滌除過度的嗜好邪慾，如此才是善策。