《道經》第二十一章

孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍

惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮

，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其

精甚真，其中有信。自古及今，其名不

去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之然哉？

以此。

一段時間，卿家和玄一在一起讀書。卿家記憶內，想起曾和朋友在討論一件事情時發生了不愉快的事，問玄一如何能將這件事忘記。

卿家說：道不可見而德可見，因為道與德本來是一起的，為什麼人們只會看到德而不會看到道呢？

玄一說：種一棵大樹，其樹之大，人們可以乘涼，這都是人們可以看見、可以享受到的。但有誰能看到這個樹的來源呢？樹經過的風霜是需要前人照顧的，後人卻不知道，所以可見的是德，不可見的是道。

卿家說：那麼，天下之物都是由道來生的嗎？而道既然不可見也不可知，如何證明道是什麼東西。

玄一說：道雖然恍惚無形，而其成物之形是可以見的；從它恍惚無形中，它又是包繫天地。

卿家搖搖頭沉思一下說：玄一這麼說，我依然不能瞭解。要玄一更加詳細來比如它的存在。

玄一說：風陣陣吹來，人們有所感覺，卻不見它的形容，也抓不到它。風會吹倒大樹，有它的力量，但風是由氣而生，而氣是由道所孕，它是陰陽二氣相觸，自然而相成的。它也是「至道無象、天地有象」的道理。

卿家說：那麼，我懂了！道生天地，天地有形，所以說它是物了；風亦不過是天地之象，也是自然而形成的。

玄一說：一個可以亙萬古的東西不是沒有原因的，比喻日月之光，它的出沒是有定的，是順著道而依循自然，所以甚真；又出沒不移而準時，所以有信。

卿家說：不見的是道，生生不息人不可以知，其實也沒有所知；見的是德，它只是一個形容，只知道它是一個物。世界如此之大，卿家不知道的還多著呢？

玄一說：世界這麼大，物類又這麼多，人生所遇的千頭萬緒，十分繁雜，但只要記住「道德」二字，自能開闢古今，他的名也不會毀沒。

卿家問：你我現在處在這個環境，做到這些，也希望得領悟些趣啊！

玄一說：讀過很多書，也閱歷很多事。只要能知道萬物始生的開始，便是知「道」的人了。現在卿家你應該要做的事，是要去審萬事之情虛，自然無所不知了。

卿家聽了，沉默一下子說：這個教誨是無可替代的。（以上《小說老子》取材自陳村先生作品）

「孔」的解釋便是「大」的意思，所以大道的「道」字本是沒有形相，也沒有色彩，是人無法看見的東西；可是它的德行明顯，人可以看見。而「德」是什麼？它是人的行為，他的行為達到為人所尊敬，他的盛德可為人所瞻仰效法，這就是孔子說的「道不可見，德可見」的道理。故聖賢以德為道之容，即有道的人，他必具有盛德，能夠容然；他的動止，合於適度的威儀，因而他的胸懷自然充滿著大常，把任何事都看為自然的本常。故曰：「惟道是從」，能夠從「道」看成為「物」的本則，有恍惚變化的本常，故云：「惟恍惟惚」。汶羅祖師有一段「恍兮惚兮」的解釋，認為「道恍有惚無之謂也，惚兮無而無中有靈，恍兮有而有中無象，極言不可定。」意為道微妙不可以測量，見如不見，用人的神志是不能去瞭解的。因為人無法看見其中有靈操作，在人的神志，彷彿中認為有便有的東西，這就是無象中而有真實象的存在；其中奧妙是無法解釋的，人只能自妙與悟，方知其中「道」的變化莫測，這就是「惟恍惟惚其中有物不可定」的意思。

老子所說的「窈」，便是極微細不可見的東西。它深藏在內中不便為人所見，所以「冥」即藏匿在幽暗之中，不便為人所思、所測度，這就是「道」的微妙所在。現代人多將「道」擬為一種極奧妙，或擬成為有形態論，這是容易錯誤的，其實是不能以知見或求之可以得到，然恍惚窈冥之中而有象、有物、有精之者，則是從「無」之中循自然的趨向，才能由幽暗中恍而若有的出現，這是很精湛的；其中一定有東西，只要有信心，極盡誠意便能得到。但要得到什麼？要得到的是真「我」，真正屬於我的東西，乃自己的「性真」。人得自己的性真，便能秉性真而循自然而行，而自然就是「道」，譬如為人子女孝順父母、敬重祖先，則敬天法祖是極自然的事，不用再受到教訓才能行；或愛財取之有道，這也是很自然的事，不必要學才能知道。故老子說：惟其無中之有而為有中之真，即是真空不空的意思，然這種妙有之前，正是無始之後，也正是無終的。這是亙古迄今不改變、不遷易而且常存在的道理。所以「其名不去」的意義，如果從閱覽才能知道，便是借重別人之力，才能知道去服眾人之務，這何必呢？尤其亦不能周合做到待人處事的目的。因為一個人真要做到妙有而能通天下之現，一定要先去審知萬事萬物之情，而虛心無為地，順自然以待以應之，終而自然而然無所不知道。