《道經》第二十三章

希言自然。飄風不終朝，驟雨不終日。

孰為此者？天地。天地尚不能久，而況

於人乎？故從事於道者，道者同於道，

德者同於德，失者同於失。同於道者，

道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；

同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有

不信焉。

夏日，玄一、卿家在院子裡一塊劈柴，炎日當空逼人，兩人汗珠如雨直下。卿家正要喝水，只見狂風驟起，天日昏昏，隨即下了一陣暴雨。兩人忙不迭地進屋裡避雨。雨勢浩大，院子裡也開始積水了。

卿家說：這麼大的雨，不知要下到什麼時候？又屋裡是否也會進水？覺得有點煩惱。

玄一看看天又看看地說：這雨不會下太久的，卿家你在煩憂什麼？

卿家說：為什麼你知道這陣雨很快就會過去呢？莫非你已經看到了什麼，才會這麼說？

玄一指著天說：狂風刮不了一個早上，雨下到這樣，也就不會一整天了。天地間的事情只能是這樣的，何必為它憂呢？

雨下了一個早上，到了正午，果然小了下去。又過了稍刻，天真的又亮起來，空氣顯得更清爽。

玄一說：雨既然過了，天空也清朗起來，我們倆趕快把木柴劈好，就可以休息了。

卿家搖搖手臂，嘆了一口氣，表情痛苦地說：我實在劈不動了，劈柴是一個用力的事，同與老天下暴雨一樣，連天地都堅持不了多久，更何況是人呢？又何況是我卿家呢？

玄一笑笑說：那就不劈吧！你也不用說了，一個人少說話才自然。

卿家說：其實我不是愛說話的人，因為有你在，我的話才特別多。玄一，你覺得奇怪嗎？

玄一說：那倒是。人從事道就同與道，從事德就同與德，從事失就同與失。從事德的人，也就自然地得到了道；從事失的人，道也失去了。

卿家說：這麼說，那麼我同你在一起，我得到什麼？又失去什麼呢？

玄一想了一想說：你我在一起，你得到的是玄一，失去的是卿家。

卿家聽後大聲地說：你要知道，這正是我自己願意的，得失應該歸於自然。說完，兩人又開始拿著竹帚，跨入院子，橫掃院裡的積水。（以上《小說老子》取材自陳村先生作品）

自然乃出於至然，人之所求的自然，是合天道而長久的自然；或說，自然者莫能使之然、莫能使之不然，如果有人執於自然以為道，則反被自然之所縛了。

祖師曾說，自然原來自於不自然；經書上也說過：「天地神其機則曰自然，自知其不知亦曰自然。」所以「自然」之妙，求其惟妙於知；而所以稱為妙，則因自不知「然」，只在於道之中，或所有知「自」之然以前，其自然便已成立。因此能知至然之自然者，才是真正之神妙。

蓋神者，莫知其所以為神；而神妙者，莫知其所以為神妙，則其妙深矣！至於不能用言語形容的、不能用心思測度的，便能知所以然，而不知其所以然；或名所以名，而不知其所以名，此即自然之名矣！上述道理簡言之，即自然之旨。故《道德經》五千言，以自然為道窮其極，及至主張所謂道法自然——這就是「自然」二字的真理。

飄風驟雨，這是天地的厲氣，由一時所感觸而發。或許天地為之，尚不能使之終朝終日，此為何故？這是它過於迅疾而且暴戾，發洩太甚，也正是其出於不自然之原因。此章之意，是奉勸初學之人，在動靜及語默之中，不必有窮達的想法，否則必然失於一切；應該循以自然，其中若有絲毫自私妄動等之躁進，則日不能繼夜，以致飄風驟雨，離道失常，此時反為進修之絆腳石。天地這麼大，有時候也會發怒，意氣用事，不能長久循著自然運轉；而人那麼微小，焉能不以輕動為戒？恆心於道，不得有絲毫之暴躁，否則只是自取滅亡。

人生在世，當須注意應事接物之中，一切順其自然，以取得天理人情，兩不相悖；並在一舉一動之中，皆求為後世效法，實踐道德比擬於大道。偶有所得，能反身復己，能衛護良心。若能不自有，益於自身所需之外，所謂德者同於德，所得能為眾人之益。正如本章告訴世人，為人之所得，只要能活我身，保育其命源，而不可溢於我身之外，否則便是禍端。故人不可過貪，宜順其自然於道、於德，甚至於失。天下之物，本非自私所有，若妄貪取，等於無故失之於源。譬如人若妄貪物慾，一定不得快樂，經中強調說：「同於道，同於德，同於失」；其「同」字，即是自然，也是隨從之意，隨從自然，便是道、便是得、便是樂。

汶羅祖師曾告訴世人說：「從乎道吾樂之，從乎德吾樂之，從乎失吾亦樂之；以其得失在物，吾何有焉。若知其得失，本無何往不樂，若以得失介乎方寸，妄情也。」因此本章後句：「信不足焉，有不信焉。」其「信」是「真實」的意思，因此「道」字要看真實處，才能對事物之理釋然，沒有疑心；若有一毫之疑或有二心，介於心中，則不能說是真正而且實在地明瞭事物之理、道之意矣！故曰：「信不足有不信也。」總而言之，本章是針對「道法自然」而言，既然是自然，本無得失而隨世得失，或得或失聽從於自然以任其所至，然吾人若無介於得失之間，這就是自然之道。