《道經》第二十七章

善行無轍跡，善言無瑕謫，善計不用籌

策，善閉無關楗而不可開，善結無繩約

而不可解。是以聖人常善救人，故無棄

人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。

故善人者，不善人之師；不善人者，善

人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大

迷。是謂要妙。

卿家向來最敬服的是那些幹活出色的人，而他正好不是這樣的人。他學藝甚多，然而極少精通。他向玄一請教如何才能做好？

卿家問：玄一，民間有所謂三百六十行，行行出狀元。那都是些什麼樣的人呢？

玄一說：那些都是一行中的高手。善於行走的人不留形跡，善於說話的人沒有漏洞，善於計算的人不用算籌。善於鎖門的人，不用門閂，你也休想打開；善於捆綁的人，用不著繩索，你也休想解開。

卿家說：如我心笨手拙，這樣的人，我今生永遠是做不到的了，休想有什麼成功。

玄一說：何必這樣悲觀呢？你可以去見聖人。聖人善拯救人，從不棄任何人、不遺棄任何財物，自然不會遺棄你。聖人有超人之明。

卿家說：那麼，我要到何處去找到聖人呢？玄一，你能指點我往哪兒去找啊！

玄一說：留心著吧！有緣的話是會遇見的。實在找不到，也不要悲觀。俗語說：善人是善人的老師，不善的人是善人的借鑒。你與我在一起，也算是補償吧！

卿家疑惑地問：那麼，你是善人，還是不善之人呢？我實在不懂。

玄一說：你真是一個糊塗的人，只有糊塗的人才講不懂。

卿家問：我總以為自己不致於太笨，為什麼又是個糊塗的人呢？玄一，你能詳細解釋給我聽嗎？

玄一說：一個人，如果不重視他的老師，不珍視以他為鑒，雖然自以為聰明，卻是個糊塗的人。這就叫做妙理啊！卿家，你懂嗎？

卿家說：那麼，我懂了，我願以你為師。（以上《小說老子》取材自陳村先生作品）

做善的人，他能遵循著天理，誠如大禹之治水，能順著水的流向而導之，使水能暢其流，而行所當行；雖行而無跡，則無所謂之轍跡了。猶如任性自然，同如天地之旋轉，萬古因而常新；何來有其轍跡可尋呢？「善言」一語，其為古聖賢所立之語言，垂留後世，為世人奉為圭臬。萬世以來，沒有一樣事物出其所言之範圍；到了今日，還沒有一個人可以來批評其中有瑕謫的話，則善言從無疵病了。

善計，就是古聖賢用智術計度的方法，或則施用智慧發明，比如教人取火、蓋屋或耕種、烹飪、織裳等。這種發明，自萬古以來，提供人們種種不朽的方法。

善閉，就是教人秋收冬藏。因為冬令屆期，萬物閉藏；或許教人閉息內觀，其中若毫無關鍵，又有何人能具此能力施用回天手段來開啟它呢？

善結，誠如花蕊纔含苞一樣，它本身的蒂結力量很堅固，又有誰能為之而結？其實它都是承受天地自然之氣，使之自然而結；然在還沒有開放之前，誰也不能為它解開。所謂陰陽妙合，雖無繩約其可解。

古時代聖賢，他們所用救人方法，就是救人於萬，非僅救人於一時。誠如大禹治水，就是給人有萬世的受益，這種救人方法，給誰都能接受，而且沒有人說這種方法是錯誤的。這就是聖人隨才用人，故無亂棄人。

尤天地所生的萬物，一草一木都有它的用處，俗語說：「一枝草一點露」，凡物既然生了，必然有它的所用；且萬物均由土中生的，皆天地之物，而沒有人願意將它棄之不用，一定能珍惜其物理、用其物理。這是古聖賢「用時制物，故無棄物」的道理。

聖賢常存救人之心，永遠念念不斷，這種善繼心行叫做「襲」。凡具有這種力能的，又可以說是天地重明之造，能為後代善繼善，傳承不絕。

明善的人，他會效法使用聖賢行善的方法，而且欣慕他們的美德，因為一舉一動不敢有違聖賢之教而善與人眾，雖然可說青出於藍，其實不過是從師而成之而已。故曰善者其德可法，是因其善而從其善善之而已；然明善之行為，完全是在其人的心術而已。總而言之，善此人不善其師，又是一種道理。

譬如有師不善的，但其行為可作我們的戒慎之處，雖然你不願意其不善，但要知道他曾經有善處之多，以取其外表。故曰：不善善人者，取其外表之資，則不問他的內裡是什麼東西。

苟有人行善作德，但言不以其師為貴，或不取其資是貴，這種人雖然他有大智能力，但很少不是大迷的人。汶羅祖師曾說：「師如其見，可師者而不知貴，見可資者而不知愛，則有過人之智，迷惑之大也。」這句話教人尊師重道，取師之長，學習師資。

總而言之，能從其師、能取其資，即是進修至要的方法。世間人智愚皆只在一轉移之間，在修道的要處得之，這才是最好的妙處。