《道經》第三十七章

道常無為而無不為，侯王若能守，萬物

將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之

樸。無名之樸亦將不欲。不欲以靜，天

下將自定。

夜色漸深沉了，玄一睡不穩，乾脆起身步出門外，瞻月默然。時值月半，月圓無缺，明月光華，他看得很興奮，自然而然地舞起劍來。

玄一收劍，同時看見卿家也起來，在他庭前旁觀看。

卿家說：你舞得很好的劍！

玄一說：你可看出好處來了？

卿家說：你的劍起初縱容是路，後來似有若無，飄飄欲飛，不知這一劍法叫個什麼劍道？

玄一說：劍道名目不如將它叫個「無為劍」吧！

卿家問：寶劍怎麼說「無為」呢？

玄一說：這是無為劍，以「道」為義，看是兵器，其實不然，你見我舞了半天，可曾斬獲一草一木嗎？

卿家說：沒有啊！

玄一說：然而劍鋒所指，可以流血五步、伏尸百人，所以劍也是道，無為而無不為了。

卿家說：那麼說，「道」也是無為道了。

玄一說：天下還不太平，萬物歸順以後還有人使著野心，便要以「道」來鎮伏他們。

卿家問：為何不以「帝王」之名義去鎮伏他呢？

玄一說：請出沒有名字的道，人們就不致感到屈辱，不感到屈辱，自然而然會平靜，甚至天下也會安定。

卿家說：天下安定後，人們也就無憂了。

玄一以劍遙指天上的月亮，說：如此明月，辜負了，實在太可惜！你我都在月光下靜坐片刻，強過許多的事情，都是為什麼呢？

卿家無奈，和玄一一同賞月，然而他還有很多疑問要解，並轉頭看看玄一，見玄一望月正望得出神，就絕了念頭。（以上《小說老子》取材自陳村先生作品）

道法原來是很自然的，我們常聽到有「道法自然」這句話。所以對每件事情，我們都不能強求，天下事有時候並不是用盡思慮或手段就可以得到的。我們應該有一個隨緣而遇的心理，以求隨遇而安的結果。老子教人惟能常無為，若抱著「常無為」的心理，人生才不致會有痛苦；否則，天下之事皆用心去計較，或懷藏私有、欲得的思想和作法，人生的每件事便都是痛苦的。假若你有所得，有時候也會比「無所得」更痛苦，這是世間人自相矛盾的所在。

《道德經》告訴人：「無為」便是道之常，人乃循道遵道而行，能保持上述隨遇而安，便能享有快樂。試看天理循環，週而復始，誠如四時之運，則春生秋殺，這種「四季節度，豈非為乎？」故物之產生，必時至氣聚的季節，此時，它不得不生且長；而至物之死的時候，即其生長之氣終了，則不得不死。此皆為很自然，不得由人強留不死。譬如「人」，雖說「醫藥發達，人可勝天」，但無論人間醫術醫藥多麼高明，也只能維持人的一段時間而已，卻不能免其「死」這條路。故天下事物，其生長散殺都很自然；而大道何常為之有？老子之「有」是生於「無」之中，且無而復有，自然四時散殺之中，其間必有果，其果即是復生之生氣，所以返於有。

試問聖人之無為曰：「無為者，無心為而為也。」程子明道云：「順理即無為。」這個「順理」，自然是隨遇也；人得順天之理，緣所遇者終得其安。汶羅祖師說：「順理者無為，然非塊然不接人事，如土木偶人召之不來、毫之不去，拱拳蹲踝為無為哉？」種種皆是凡人不知「聖人之心如明鏡止水」。能發現其物之至微，照澈物之存沒於其中；並能澈事物之本空和去來，一切皆循乎自然；而且順其理而應之，作為輔萬物之自然，絕不敢無理以逆自然。雖「天有病，聖人醫之。」聖人者，固有可能醫天之病，但亦須以德量為轉天之病。它是有為猶無為，故曰：「無為而無不為也。」

這裡說到，侯王若能法而守之，由無欲以養心，順理以應事；並因時制宜，不逆民物；且久而勿失，斯可以使天下臣民自然感化。汶羅祖師說：「那也萬物將自化也，間或有妄心、起情欲？直以理而治之，則天下復靜矣。然靜以應事，人之妄念亦自然淨盡，且心中空無一物。至於心空也，欲將何來？夫心空自然無欲，無欲即無事矣。無事無為，而民自安，其國自治，天下自正也已。」