修道行道

昔日道教老祖，憫人心之陷溺於苦海，不可收拾，故以至平至庸之道，要使人人自然能從容為修，並能知其從容自然之理為修法。蓋從容自然之道，首其心必有定，心定氣定，氣定神定，神定其克天之熟亦才能定。如果不定其熟，必不能修其心；能修其心，才能修其身，則人心之定比身體之定重要。至於如此，虛才能化實，則有從無而生。吾人知其理如此，則能知度己者在於修心，度人者在於利身。因為「心」是自己可以為主，而人之心自己不以為主，因而必從他人之身起，使人利其所利，以安其心，而後能化其心。

聖人之救人於無形，是其以「無為」，只要人人能遵守，能守其平庸，其無為之中即是有為。譬如：可以因人之化我，而我亦化人，所謂「盡己之性，以盡物之性，而至盡天地之性。」昔日子房之所以為子房者，皆從盡性以為功；苟不能盡己之性，即不能納黃石公之履；不能盡物之性，即不能助漢高祖滅秦、楚，除苛政；不能盡天之性，即不能急流勇退，以從赤松子遊。所謂「誠則明，明則誠。」至誠之道，可以前知不測之力，可以修養，其子房之謂乎？世人對於守道行道，當始終如一，則無所謂急流、無所謂勇退，只要一本自然，一任其至誠，以救人化己為天職，不顧一切是非毀譽，只求無愧於心，其拯人自是本分。

至於論到道外之養身，必基於事其所事、行其所行；從幼而學之時，只求溫飽；壯而行之時，以道救人為宗旨，以不廢乃公為本分；至於老而修養，不要戀戀於假幻之色彩世界，但求一日兩餐，不為子孫做馬牛，遂有餘力，則善業是已。則自知不必貪求，其心惟維道基，盡力以行慈，才是根本之大根基，即一道倚之，而生自自來。吾人不可輕視，斯時何時，應行何事；惟能放大眼光，遠悟前因後果，雖不能與子房之救世相比，不能專美於前，亦能在無形之智、仁、勇之中，以保自身之道，而行濟世救世之慈業。