心靈改革從「齊家」起

讀孔子的《大學》章，即可瞭解孔子的思想是一貫的大道；並在「明明德」、「在新民」之中，悟出「格物、致知、誠意、正心、修身、齊身、治國、平天下」的順序。

其中「明明德」是屬於「成己」的，「新民」是屬於「成物」的。「成己」必先修養自己的品德，不受私慾蒙蔽，也就是要由格物而致知，由致知而誠意，再由誠意而正心，由正心而修身；人如果達到修身的境界，其良知即不受私慾的影響，就可以「明明德」，同時並進入「成己」的領域。「成物」則要從「成己」以後，發展成為利他的創造，亦即人己達到身修的地步，就可由身修進入「齊家」的道路，再由「齊家」而「治國」至於「平天下」，這就是「成物」的步步擴充；這時候，才算是達到了「新民」的境界。所以「格物」為「成己」的起點，「齊家」為「成物」的開端；「成己」是完成個人善良品德的最高目標，「成物」則是完成人與人之間和平共存、互助合作而永無爭奪的天下平與大同世界。

「家」，是聚成「世界」的開端。以人類進化史來觀察，便知道「家」的形成，是人類文明史的開端。因為「家」的組成分子，開始於夫婦的結合，「造端於父母」，生兒育女之後，才有父母子女兄弟姐妹的名分。血統關係擴大了，遂而成家族，再由家族擴大而為宗族與國族。民族主義中說：「中國國民和國家結構的關係，是先有家族，再推至宗族，然後才是國族，這種組織一級一級的放大，有條不紊，大小結構的關係是很實在的。」所以要想強化國家民族，必先強化家族，也就是必先齊家。《大學》說：「其家不可教，而能教人者，無之；故君子不出家，而成教於國。」或「一家仁，一國興仁。」或「宜其家人，而後可以救國人。」又云：「其為父子兄弟足法，而後民法之也。」足見齊家之道與治國之道，其中的道理是完全一貫的。

家有父母子女兄弟姐妹之分，倘若一家之內，夫婦不親、父母不慈、子女不孝、兄弟姐妹不和，那麼家庭各分子將何以安生呢？若家家如是，則整個國家民族，即陷於動盪不安的局面。這樣，家已不成家，更何從談治國、平天下呢？故欲平天下，必先治其國；欲治其國，必先齊其家。

「齊家之道」是什麼呢？治家，是要使孝友慈愛的和藹氣氛瀰漫全家。故家口雖眾，而能長幼有序，各安所業，和樂融融；鄰里鄉黨，皆得敦親睦鄰，守望相助。

齊家之道，並無奧秘，只要實行「孝、友、潔、保、儉、學、操、勞」等八個字，就可以使家庭和睦興旺。

「孝」，就是「孝順」，是善事父母的行為，是端品勵行的道德基礎，也是一切善行的先決條件。

「友」，就是「友愛」。友愛的對象，應該是由近及遠、由親及疏，由親近的兄弟姐妹、夫婦等，相親相愛，推及至敦親睦族；進而擴充為同胞愛、人類愛，和萬物一體的仁民愛物。

「潔」，就是「整齊清潔」。個人生活有規律，集體行動有秩序，是整齊的外形；個人思想有條理，集體意志能統一，是整齊的內相。

「保」，就是「保育」，是指父母對於兒童的保健和教育工作。保健工作能使兒童的身體有正常的發育，而教育工作能使兒童的心理獲得健全的發展。

「儉」，就是「節儉」。要了解什麼叫做「節」和什麼叫做「儉」？先得了解什麼叫做「奢」和什麼叫做「吝」？大凡過度用錢或浪費物力叫做「奢」，用錢錙銖計較或完全不能利用物力叫做「吝」。至於用錢當用則用、當省則省，或者愛惜物力，充分運用物力，發揮物的效用，就叫做「儉」。

「學」，就是學問，就是學習研究，也就是接受教育。則《論語》說：「學而時習之」的「學」，也是《大學》「致知在格物」的「格致」。

「操」，就是「操守」。它的意義是「把持」、「掌握」。一個人思想有了中心、言行有了立場，就可以說是「操守」，也可以說是「節操」。「操」則是立己的基礎。

「勞」，就是勤勞，一是「勞心」，一是「勞力」，它是建設與生產的要素。勞心是精神的活動，勞力是體力的活動；勞心如工程師，勞力如技工，都能為達到人類的需要而勞心勞力。