道 教

道家以老子為始祖。相傳老子姓「李」，名「耳」，諡「聃」（對有道德、有功業的人，於死後追加名號）。

據老子內傳上說：「老子的母親看見日精下落，如同流星似的飛到口中，因此懷妊一直到七十二歲，在陳國渦水李樹下剖開左腋，取出胎兒，然頭盡白，命之曰『老子』。當老子生下時，自指頂上李樹說：『這是我的姓』。他的耳朵有三個漏，身長一丈二尺，牙齒四十八個，頭頂上閃耀光輝，皮膚盡白，血能凝成金色。老子作有度世、丸丹、金石，治心、養性、不吃飯，能役使鬼神。」

老子是楚國苦縣曲仁里人，苦縣在今日的河南省鹿邑縣東，與安徽省毗鄰。周朝曾作守藏史，相當於現代圖書館館長。生於公元前六○四年，在歷史上，他是與孔子同時代的人，但年代早於孔子，且為先輩。孔子曾到過其處拜訪，稱老子「猶龍」，覺得老子的學說，值得讚賞欽佩。老子眼看當時的人好高騖遠、造亂計謀，並認為周朝即將滅亡，所以辭去守藏史，騎上青牛出函關；途經函谷關，遇關令君喜求他著書，以示來哲，於是老子在當地完成了《道德經》五千文。

《道德經》對道的看法，如老子認為「道」是無可限量的，它超出人類思想的極限。老子以為宇宙間有一無限量的東西（道）存在著，因為它超出人類的思想極限，所以絕不可能以文字來表達它，更不能為它取個適當的名字。老子《道德經》第一章即提到：「道可道，非常道；名可名，非常名。」並「玄之又玄」的話。其實老子講「道」是萬物根源，宇宙間日出萬端，都是日新月異，所以「道」不是永遠不變的常道；如果是用語言可以說出來的名字，也不是經常不變的。惟能可道，它必然是非常道了；或可名的，也是非常名了。

老子對「道」的定義是：「日見其出，其必超凡凡有，以為之名。」所謂「非常道」、「強名曰道」，在超凡中突出。老子惟強調「道」是無限量的大，所以《道德經》第十四章說：「視之不見，聽之不聞，搏之不得，是謂無狀之狀，無象之象。」第六章並以「玄牝」二字以為「天地根」，說明「道」為萬物之「玄牝」，是生育萬物的場所，宇宙萬物都是在「道」的所在地生育出來的；同時也可以發現「谷神」，谷神是空靈虛無的神，它是無形無象的，並且容納一切而永遠存在，此為「谷神不死」的意思。而「道」也就像「谷神」，無所不容，無微不入，所有萬物都在道之中，且都由道衍生，所以道又以「玄牝」擬之（大自然生殖萬物之所在地）；這「玄牝」的門戶，就是天地的根源。

《道德經》第四十章說得很清楚：「天下萬物生於有，有生於無。」所以「無」即「道」的本體，生「有」，而「有」生「天下萬物」，這也是第一章所說：「無，名天地之始；有，名萬物之母。」的道理，說明「無」就是天地之始，也就是「道」的本體，這就是「萬物之母」。

道是極「自然」無比。「道法自然」，說明凡自然力是人不可易變的。《道德經》第五章說：「天地之間，其猶橐籥乎，虛而不屈，動而愈出。」說明天地之間，好比是一具風箱般，風箱無人去抽拉它，它便虛靜無為，然卻不失其風箱之本性；若是一旦將它鼓動起來，那風就汨汨然欲出。

這時候，正是「道」化生萬物的時候，是極「自然」而且「無為」的。所謂「大道無情」而「太上有情」，道是自然而旋、無私無偏的，所以「無情」；而太上（指天上天下神明）有情，萬有是由天上天下神明根據人物之善惡來護佑的，所以「有情」。因為神明是道德的化身，所以「見苦不救心難安」，表現了充分的人性，人格的道德觀念。

道教的「道」，是「天、地、人」三才生生不息的根本，凡違背自然原則的，便不是道。《道德經》第二十五章說：「故道大、天大、地大、王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。」說明域中四大皆須遵循自然之法則，而且有序，更不可偏其「大」而獨我無忌，或逞其所欲為。所謂「盡人事，聽天命」，便是遵法有序。「道」是開天地之始，「天」是由「道」生化出來的，次者「地」；再次者「王」，是為萬民之長。所以「王」者人，人為地所載，而人法地；地為天所覆，而法天；天為道所涵，而當法道；故道以自然為歸，而法自然。但有人疑老子之「道」沒有意志思想，這是還未瞭解老子在《道德經》第四十一章所提之「上士聞道，勤而行之。」說明有意志堅強之士，聽了「道」，會很勤快地去履行道德事宜，以謀人類的福祉。又第七十二章云：「惟不厭，是以不厭。」或「是以聖人，自知不自見，自愛不自貴。」「故去彼取此。」譬如一個做官的人，要令百姓不厭安居，不要討厭他們的生存，只有如此，他才不致討厭別人。因為聖人有自知之明，他不會乘機自我表現；聖人只是自愛罷了，而不會去抬高自己。

其實道教，是一種積極入世思想兼出世思想的宗教，絕不是消極的避世思想。我們知道道教自古以來，便是以「行俠作義」與「救贖世民」為職責所在，而且以「無為無不為」的道理，順著「自然」，使物物各有其所、各有其長，皆純任「自然」。故《道德經》第三十七章說：「道常無為，而無不為。」說明「道」常是無為的，但也是無不為的。更在第二章說：「萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。」老子認為天地造化萬物，並不辭其勞苦；生長萬物，並不據為己有；有所作為，亦不自恃其能；或有所建樹，也不自居其功。如此無為自在，即因它不自居功，其功反而永遠不致泯滅。所以第三十七章說：「道常無為，而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。夫亦將無欲，無欲以靜，天下將自定。」萬物皆「道」，但道是道，都是無為的，所以「道」原是無為的；它的無不為，是尚自然而為。如果是「侯王」，若能和「道」一樣的無為，即萬物將順其自性以自生自息或自化。然在自化的過程中，難免有欲心遂動，這時候能請出沒有名字的「道」，人們就不會感到屈辱；不感到屈辱，並能平靜，天下自然也就安定了。