道佛之爭

道教一直在和佛教的衝突中求發展，道教和佛教本來便是兩個不同民族宗教思想，各爭其是非。其實它們之間各有矛盾，故道教和佛教如同水與火，互不相容；道佛之爭刺激了道教，使它在教儀、醮儀上，對神靈崇拜發展成熟。

「老子化胡」之事，曾經也是道、佛之間爭論不休的問題。這個故事，是道教徒根據中國歷史上的遺跡和傳頌來編作的。

老子西去教化浮屠的說論，出自《後漢書．襄楷傳》；三國時代，又出現了老子是佛的老師，因而衝激了佛教徒。

《魏略西戎傳》說，「浮屠」與「老子」經相出入，蓋以老子西出關，過西域之天竺教胡。浮屠屬老子的弟子，別號二十九。

西晉時代，道士王浮作《老子化胡經》，在敦煌遺書中有其殘卷。

東晉至南北朝，《老子化胡經》的傳說被樓觀台道士及其他經典大肆宣揚。其中《老子西升經》，也是關於老子化胡的另一部道書，但今有關《西升經》的版本有多種，而都非原來面貌。

王浮與佛之爭，《出三藏記集》法祖法師記載：「昔祖平素之日，與浮爭正邪，浮作《化胡經》謗佛法，可見雙方爭論的問題在辯明佛教是否出於道教，兩教孰為正說。同時雙方大量偽造歷史，以為論證各自的正統地位。」

樓觀道宣揚《老子化胡經》，引發北方道佛之爭。北天師道曾與佛教兩次交鋒，導致北魏太武帝廢佛和北齊廢道。

北周武帝時，儒、道、佛三教人士及文武百官共二千餘人，聚會討論三教優劣，佛甄鸞著作了《笑道論》一書，以謗三洞、經典和道術。

南朝夷夏之爭，其實是兩種文化之衝突。道佛之爭，為北方胡族統治者所支持，代表士族利益和儒家名教立場的崔浩，雖無宗教信仰，但想利用道教來壓制佛教；因此明顯地看出由於兩個不同文化思想的衝突，而將佛教當作一種外來文化，讓它不僅要面對道教，也要面對儒教。因此，道佛之爭在南朝，是與儒佛之爭交纏在一起的。南人崇尚義理，南朝的道佛之爭在理論和教義方面的交鋒更多。道教在當時也有積極的發展，南朝雖然對《老子化胡經》有些許爭論，仍然不及兩種文化的夷夏之辯重要。

南朝之初，道佛之爭便已開始，陸修靜在世時曾與佛教徒就道教取用佛教「輪迴」之說辯論。此後，宋、齊之際的著名道士顧歡作了《夷夏論》，引發了道、佛之間再度的大辯論。其實「輪迴」之說，與道教冥府十殿閻羅「轉輪」之說詞，可說是同樣論理。

道、佛二教的義理則取同等看待的立場，在《夷夏論》中可明顯地看出二經所說：「如合符契，佛則道，道則佛，其聖則符，但其跡則反，或和光以明近，或照靈以示遠，道濟天下無方不入，知周萬物故無物而不為。」

其實顧歡在《夷夏論》開篇，便接受了老子「化胡」的說法。但從上述這段話中，或可看出道教在「衝突中求融和」的涵在，以及對佛的包容。《夷夏論》的要旨是說：「其入不同，其為必異，成其性，不易其事，是以端委縉紳諸華之容，剪發曠衣，群夷之服，擎跽磬折，侯甸之恭，狐蹲狗踞，荒流之俗，全形守禮，繼善之教，毀貌易性，絕惡之學，豈伊同人，奚及異物，鳥王獸長，往往是佛，無窈世界，聖人代興，或昭五典，或有二乘，在鳥而鳥鳴、在獸而獸吼、教華而華言、化夷而夷語耳，雖舟車均于致遠，而有川陸之節，道佛齊乎達化，而有夷夏之別，若謂其致既均、其法可換者，而車可涉川、舟可行陸乎？今以夷夏之性，效西戎之法，既不全同，又不全異；下棄妻孥，上廢宗祀；嗜欲之物，皆以禮伸；孝敬之典，獨以法屈；悖禮犯順，曾莫之覺；弱喪忘歸，孰識其舊？且理之可貴者，道也！事之可賤者，俗也！舍華效夷，義將安取？若以道邪！道固符合矣；若以俗邪！俗則大乖矣。」其實說：「其入不同，其為必異，不能異地而行。」

這個情形，歷數了中印之風俗的差異，明言彼此不可相互假借，移風易俗，並諸作了貌似公允的辯白「道貴俗賤」；則移借印度的風俗，便是舍本末之舉，而道則已備周孔。

顧歡認為道、佛只可參考，不可以取用，然而《夷夏論》的字裡行間也明顯地露出對印度風俗、佛教徒鄙夷，引起了當時佛教方面參加辯論的袁粲、謝鎮之和名僧紹、愍、朱廣之、惠通等人不贊同顧歡「本同俗異」之說詞。顧歡又引《老子化胡經》的《玄妙內篇》，揭露佛經為偽經，斯時又引起道、佛再次激烈的辯論。

其後，又有署名張融的《三破論》，對佛教作了更猛烈的攻說，引起佛教徒僧順作《析三破論》和玄光之《辯惑論》及劉勰的《感惑論》反擊，南朝道、佛爭論至此進入高潮。

南北朝時代的道佛之爭一直到了唐代，因為多種文化的衝突與融合，便有人客觀地促進道、佛二教的發展，並傾向於主張融合。因而互相吸收二教的多種理論，同時也彼此推新發展，旨趣便日益明確，漸漸息論。

生死形神問題的論理，有關道、佛二教先後優劣的問題，探討雙方教義之異。佛教轉入中國之初，其宣傳的主要內容是靈魂不死、因果報應等，以及人死精神不滅，隨復受形，對在生時人的善惡有報應，所以人要「修行」。道教則以為，人種善得善果、種惡得惡果是自然的，所以人當要貴以「修道」，以煉養真性，培植靈魂，並隨而不已，以至無為而無不為。

佛教又以「人生為苦海」、人生有八種苦「生、老、病、死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰盛」等，為解脫之道與覺悟。道教重視道德，則內修為道，外行為德；又道教的《三天內經》說：老君主「生化」，釋迦主「死化」。

《三破論》說：道家之教，「妙在靜一得，而無死入聖」；佛教之化，「妙在三昧通禪，無生可冀」。道、佛之異，佛于「歸於寂滅，避免生死之痛」，道教則「追求長生無死，避免生滅不已、陰陽遷移」。

陶弘景答朝士訪仙佛兩法相書論述，道、佛二家之異，佛教主張「形神相分」，道教主張「形神相合」。形盡神不滅是佛教徒的主要命題，佛教徒則根此以為修行；重方術以煉形，形神同入仙班，是道教徒主要的命題，道教徒即根此以為修道。

顏延之《庭誥》說：「為道者，蓋流出於仙法，故以煉形為上；崇佛者，故以治心為先，以為重視因果報應。」道教「還年卻老，延華駐彩，欲使體合纁霞，軌遍天海」，此其所長。治心之本，必「辭親偶，閉身性，師靜覺，信緣命」，不如道教「返一無生，克成聖業，智邈大明」為貴。

佛教認為：「神與形是兩種不同實體，故可以形盡神不滅。唯神離形，而不入六道輪迴，才可以解脫並超生死。」道教認為：「神與形是同樣性質的實體，故可以形神不離，為成仙條件，身得仙，神也得仙，以為性命雙修。」

東晉名僧慧遠之《沙門不見王者論》中有「形盡神不滅」，專門討論生死形神問題，批評「生死氣化」與「形神俱滅」的觀念，認為論者不尋無方生死之說，而惑聚散離合一化；或不思神道有妙物之靈，而謂精粗同盡，不亦悲乎？鄭道子《神不滅論》說：「所謂神形不相資，明其異本耳。」

印度佛教「無我」的觀念，並不承認有一種獨立存在的精神實體。後來有的教派認為需要有一個精神（靈性）現象的承擔者，使其「輪迴學」得以自圓；這個學說叫做「普特加羅」，傳到中國來，立即與中國的有鬼論結合，變成了可離形獨存的神。此說又與道教的「玄學」結合，故而在南朝大為流行（它是道教的鬼神之道）。

《沙門不見王者論》說：「神也者，圓應無生，妙盡無名，感物而動，假數而行。感物而非物，故物化而不滅；假數而非數，故數盡而無窈。」這個論法，實與道教玄學家王弼極為相似。

佛教認為「與形合」就會流於生滅，所以形滅而神不滅，才不致流於生滅；因為佛教的神沒有使「形」不滅的功能。道教卻認為「神與形相合」才能免於生滅，而形神同生不滅；但道教的神卻有此功能，使形神都不滅。

道教《太平經》已把「形神」合為一體視為可以長生的條件，陶弘景仍持此見解立論，作《九天生神章經》說：「夫學上道，希慕神仙，及得屍解，滅度轉輪，形與神同，不相遠離，俱入道真。」其實「輪迴」與「轉輪」意同，而其大旨，道教還是講形神相合以求成仙。

但對「屍解」一說，道、佛之說法又有不同的見地。佛教說：「神棄形而去」；道教說：「屍解如蟬蛻」，而「真形與神俱去」，這就是道經中說的「托形隱身」。