太平道和五斗米道

神仙思想和長生信仰，終於在東漢末年開始有了自己的外在組織形式，這種組織亦許說是民間道教組織。

太平道和五斗米道是它們的代表，這兩個教團都採取了政教合一的組織方式。在東漢末年出現這樣的民間教團，是有社會的原因。當時社會戰亂極大，破壞了中國社會的基層組織，則流離失所的農民既失去了物質生活的依靠，也失去了作為個人精神支柱和社區聯繫紐帶的「社」。由此，自四方流民聚成新的社會組織，需要一種他們認可的紐帶支撐起來。太平道和五斗米道提供給人們的，首先便是這種紐帶，至於這種紐帶的內涵是一種道教，則並不具有必然性。

太平道是興起於東方的武裝起義隊伍，為黃巾軍的組織形式，它的領導是起義軍首領張角兄弟。據《後漢書．皇甫嵩傳》記載：「鉅鹿張角自稱大賢良師，奉事黃老道，畜養弟子並跪拜道過，符水咒說以療病，病者頗癒，百姓向之。」太平道信奉的對象是「黃老」，即與漢代的黃老道有關係。它的主要宗教活動是「符水治病」，起義的口號是「蒼生當死，黃天當立」，是用「五德終始說」為自己的起義尋找根據，學者認為亦許和漢代對「中黃太一」神的崇拜不無關連。

太平道可能取法改造《太平經》，《後漢書．襄楷傳》曾說過，張角頗有其書，在《太平經》部分中也可以看到對「太一神」的崇拜。《太平經鈔．辛部》說：「太平道，其文約，其國富，天之命，身之寶。」太平道可能利用《太平經》中的口號作為建教立論，發展太平道的宗教思想。

而五斗米道由張陵所創建。張陵於公元一四一年時，在鵠鳴山學道，並造作道書傳播，受道者提供五斗米，故稱「五斗米道」。張陵死，子張衡行其道；張衡死後，其子張魯繼承他的事業。但後人也有人認為，五斗米道是張修創建的，張魯殺了張修後，才取代了他的教權。在史書中，對張修和張魯的五斗米道活動別有記載，所以五斗米道應該分有前期和後期：前期為張修，後期為張魯。

《三國志．張魯傳》引用《典略》說明張修的五斗米道：「修法略與角同，加施靜室，使病者處其中思過，又使人為奸令祭酒。祭酒主以『老子』五千文，使部習，號為奸令，為鬼吏，主為病者請禱。請禱之法，書病人姓名，說服罪之意，作三通：其一上之天，著山上；其一埋之地；其一沉之水，謂三官手書，使病者家出米五斗為常，故曰五斗米師。」當時五斗米師即以符水治病，或為之教義，其教法比太平道更為具體；它有對三官神的崇拜，即天官、地官、水官。論三官各有其功能：天官賜福，地官赦罪，水官解厄。靜室則是道徒的懺悔室。

但值得注意的是，五斗米道明確表示他們信奉老子學說。

《典略》中提到張魯的事蹟：「魯在漢中因其民信行修業，遂增飾之。教使作義舍，以肉米致其中，以止行人。又教使自隱，有小過者，當治道百步，則罪除。又依月令，春夏禁殺。又禁酒。流移寄在其地者不敢不奉。」

《三國志．張魯傳》說：「魯雖據漢中，以鬼道教民，自號君師。其來學道者，初皆名鬼卒；受本道己信，號祭酒，各領部眾，多者為治頭大祭酒。皆以誠信不欺詐，有病自首其過，大都與黃巾相似。諸祭酒作義舍，如今之亭傳，又置義米肉懸于義舍，行路者量腹取足。若過多，鬼神輒病之，犯法三原，然後乃行刑。不置長吏，皆以祭酒為治，民夷便樂之。」張魯在教義上多有建樹，居漢中成為割據一方的地方勢力，該地的土著和流民均受他管轄。「祭酒」這種教職，兼行行政職能、修道除罪的措施，說明把宗教活動和社會政治活動結合為一。這種政教合一的組織形式，在以後很長的時期內，即是天師道的組織形式。

五斗米道流行於漢中地區的道教教團，初時吸收了當地少數民族的信仰。

五斗米道的教義，及宣傳有關的「經法」，見於《老子想爾法》一書，被認為是張魯所作；此書久失，未能列入《道藏》為資料。