台灣宗教（道教）是宗教？

建廟設教，祀奉神明，其目的和對象是為誰？這個問題是極平常的，但也是很少受到注意和關心的一個問題。我們常常聽到代天宣化和講道佈道，然其內容和原因或目的，卻往往忘了自己在什麼立場、站在什麼地方、應該說什麼和聽道的對象。台灣很多寺廟壇堂林立，包括五教在內，其數不能為計。台灣有二千多萬的聽眾，也是二千多萬的聽眾都想要聽到一些真真正正對自己有所用的生活、益於生活及身心的真理，然其真理是從某一個真人至人的口中講出來嗎？台灣宗教這麼旺盛，相信台灣二千多萬民眾由胎兒時期便受各種宗教所影響。例如為母身的，從懷胎起即恐惹了胎神等種種禁忌；有的影響到胎兒，以致流產或難產，其中因為禁忌所致，誤了延醫而害了胎兒。尤其很多人不但胎兒時期即受到宗教影響，且一生的生活和處身的動作更離不開宗教。

其實廟宇教堂就是象徵宗教，它的功能應該是傳達「神」的偉範。所以無論那一個宗教都離不開神，而宗教不但傳達神的真理，且要把神生前的事蹟由人一一代理祂做出來，有益於社會和人生的起居行動，並能為社稷解決困難，幫忙地境做好事；也是善靈聚集，各伸其長、共善行善、舉學舉教等育樂的場所。雖然慶神禮神是宗教必須的工作，然知神之所以能為神，惟道德的代表，故慶祝祂的誕辰，賀嘏千秋，則應該知道如何做神歡人喜的事。筆者實在反對有人說敬拜神明是一種迷信，因為一個人到了至誠之心，並會發出真心相信，求至達到真心之願，這是很自然的，不能說就是迷信。譬如一個生意人，他希望消費者相信他的貨品之好，一定會施用種種廣告手法，甚至過去未曾有人用過的方法，也會想出來作廣告，希望消費者能相信他的貨品、購買他的貨品；這與信者求神的道理一樣，是很自然的，怎可說他們是迷信？同樣道理，歌迷、影迷、球迷，只要有「迷」，才能深究其故，至於究知徹底了，其「迷」是一段時間而已，也因此而不迷了。譬如胎兒出生了，做父母的趕著為嬰兒取一個好名，即找到看命的相師；如此依天干地支，甚至配五行與出生年、月、日、時辰相配合，而命一個好名。如果此嬰兒其中缺一金，並命一個「金」的字來相配為名，即所謂「先天有缺，後天來補」；也有人在胎兒未出生前，就先擇個好日子（月、日、時均好）來開刀，當作嬰兒的出生年、月、日、時，好讓這嬰兒將來大出頭。這種種，也是宗教的一門。其實所謂「先天有缺，後天來補」，這個「補」字，的確值得人們探究，否則誰是碼頭工人？誰是清潔隊的隊員？誰是扛棺木的工人？「補」，應該是自己身體力行。

由此，廟寺壇堂的建立本為宗教立場，即應該如何以代天宣化、佈道、講真理，乃至關心到宗教教育、宗教教義，或慣俗思想及科儀。中國人的傳統和文化，其婚喪之禮是分得很清楚的，因為參與人的心理和目的及期待，沒有一個人會在婚禮中痛哭，也沒人會在喪禮中歡聲大笑，皆是悲喜我猶人也，關係在喪喜主家辦的場面。所以代天宣化、傳道、真理或神要說的話，就在這裡表現宗教。

台灣「道教」，被認為只不過是一種民間信仰而已，其實道教正是一個堂堂的「宗教」。目前最重要的問題是：有些人疑為台灣民間信仰是否有資格稱為「宗教」？並有人認為不是「宗教」，而只是信仰方便上作為求禱、勉強上稱為宗教而已。這種說法，根本是不懂台灣宗教所致，不知道台灣道教來源是有根據的。故宣稱「道教」不是宗教的說法，嚴格說來是不盡適合的，他們只是看到目前，僅限於發展已高的宗教，如佛教、基督教，但對於「宗教」整體的性質及起源，還是不盡精明。其實對宗教的要素及其起源，最精通的還是人類學家和文化學家，他們為圓滿人類文化的研究，於是精研原始宗教，因為人類文化的根源，在於人類的心靈。由於這個目標，原始宗教的研究，遂成為文化人類學中極為重要的一門。所以中國傳統宗教（道教）是隨著有人類以來，具有其宗教信仰的細胞，並制定很多人文宗教文化。譬如有位英國人類哲學家泰勒說：「宗教的對象，其對象就是『精靈存在物之信仰』。」表示宗教的態度與宗教的對象，其對象就是精靈的存在物。誠如目前五教都重視的「靈魂」問題，基督教要救靈魂、佛教說因果、道教列仙班，莫不關心人類死後靈魂的去處和因果輪迴的苦，皆是宗教的重點。

說到宗教研究與宗教的定義，宗教是行使自然及人類生活心靈上的安慰，宗教行為即以儀式表現出來，故有人格性的、自然性的，甚至神秘性的。西彥馬列以宗教的對象為「神聖的」，而宗教的態度就是相信這種「神聖的」能影響於團體或個人的禍福。然「神聖的」一語，包括範圍甚廣，雖然表現感情思想於外，但「太上有情」一語，有相當愛的存在，所以神都是愛世人的，也許宗教也是愛世人而成立。台灣宗教（道教）就是有這麼「神聖的」信仰，故其宗教信仰對象便有自然的、物神、鬼魂、祖先、英雄神、偉人、神仙等不可缺一的宗教要素，具備台灣宗教（道教）就是名符其實的宗教。台灣宗教（道教）不僅具有這些宗教的基本要素，尚有執行宗教儀式的道士，以及執行宗教儀式的場所，使台灣宗教（道教）不僅是一個具有基本要素、根柢來源的宗教，更成為充滿濃厚宗教氣氛的宗教。