至誠無妄．自然功用

中國先民自有一套傳統的哲學，留為歷代先王用來教化世民，作為平治天下的法寶。舉喻《中庸》上說：「天命之謂性，率性之謂道。」即可知道天與人其本為道原於一體。聖王修己以教人，率性而行即中道，「道並行而不相悖」，就沒有社會矛盾相害的病態。但如何教人率性而行？又謂：「唯天下之至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性。」則可以參贊天地化育。可知道，歷代聖王就是能先修己於至誠盡性，然後能盡人之性，以此為教人必率性而行，亦是以此為導民參天地之化育。汶羅祖師云：「人盡其人性，率性行道，其必非常道矣。」唯有如此，才能洞悉原來宇宙和人身一樣，內能調和自己的心性，外能助萬物的生長。天地之化育尚可以參贊，復有何不可至誠盡性而能之？《中庸》云：「唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。」具見人性本能之偉大而神化。由這一點，我們就可知能否參贊天地化育？如果不透過「誠」的話，便知得不實、知得不親切，只是聽聞之知而已。《中庸》之所以認為人性本誠，但何以修己至誠盡性呢？夫喜怒哀樂之未發謂之中，發而皆中節謂之和，即天地位焉，萬物育焉。所以，從人最初的本性而論，也絕無虛偽，所表現的是什麼便是什麼；這可以稱為「誠則明矣」，清清楚楚地把它看得十分清明。所謂「自誠明，謂之性。」是以致中和修己於盡性的工夫。

人性以致中和行於社會，則社會人事習來的矛盾病態即滅盡，社會程序即因而無不治。子思把《中庸》上的「誠」字發揮得極為透徹，「自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。」以為由誠而明的道理，是由於天性；由明而誠的道理，是倚仗教育。這是子思認為「人類的天性是誠實」的觀點，或許孟子「性善論」的根源。人性致中和於事物，即事物之功果無不成；人性致中和於天地，則可與造化齊其功。總而言之，致中和是中國人性哲學的實用法則。然未有科學方法以理解前，人類都莫明其妙用；至科學發明以後，人類即就科學各類的發明情形來分析，則可瞭解其法則是天地造化的心機，在哲學上所謂「天人合一」，合一是「心物一體」之理。又把一體之法則應用於科學之原理，這樣可以在人性中培養出一個致人和、有人性的科學家，所發明的便可用來救人，而不是害人；凡有傷害人性者，便不發明。所以，科學秉人性，從致中和的法則來應用，可以培養一個富有善性的新天地，則是「理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。」人人無不性善盡性，消除唯物邪氣，解決人性困悶。

汶羅祖師譬喻：「知物之受造，必造端乎構思，發軔於想像者也。」若有人捨此恩德，則工師不可以施其計劃，大匠也不可以施其能。太上老祖云：「造天地，育萬物，誠不噬也。」則與子思立言之意：「明道之本，原出於天，唯誠不可易。」發揮到「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫現乎隱，莫顯乎微，故君慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。」致中和之法則，就其內意，即是陰陽合配與五行合度，何謂陰陽合配乎？《易經》曰：「一陰一陽之謂道。」這是太上老祖所謂「智慧技巧，誠無不道」，可見其無不包容、無不以明道之行；與孔子「君子而時中」，宇宙萬類上下相對行而不衝突，內外相對亦行而不衝突，所謂「道並行而不相悖」為是。則一切的矛盾問題獲得解決，人性於中和為用之法則，莫不從陰陽五行之數理中定其成敗得失。