向初民學習

中國聖賢的哲學是萬物致中和的科學

中國人從老祖宗以來，便具有一種傳統信仰的人性哲理，是聖王用以教化世民、平治天下。我們在《中庸．天命章》看到「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」這三句話，便可悟到「天人道源一體」的理論，說明聖王修己以教人，率性而行其中道，直道並行而不相悖，亦不致有社會矛盾的產生和互相殘害的病態。尤其聖王信天以崇天，云「惟天為大」「巍巍乎天」，率臣民以敬天、祭天，率性而行道，得到天下太平，國泰民安，風調雨順，民生樂利。《中庸》云：「唯天下之至誠，為能盡其性、盡其天。故能盡其性，即能盡其天、盡其人，或可以參贊化育。」聖王的作法，首先修己於至誠盡性，然後盡人之性，而後教人率性而行健，而且能參贊天地之化育。從這裡，我們能看到人性本能的偉大，及它的神化力能，只要能修己於至誠盡性，都可以得到天的感格；尤其致中和，可以得天下眾望。

蓋「天地位焉，萬物育焉。」它是從至誠盡性的工夫做出來的，則人性能致中和於社會，社會的矛盾病態無不治。尤人性致中和於事物，其事物的功果無不成；或人性致中和於天地，即可以與造化齊其功；或人性致中和於宗教，宗教教爭即息，攻教的事不起。總而言之，致中和是中國人人性哲理的實用法則、治人治事的工夫，在未有科學方法可以理解此一法則之前，世人確實不知道人性中具有這麼偉大的潛靈力能，而莫明其妙用；待至第二次世界大戰以後，有「原子」的發現及科學的發明，證明人性的智慧與力能確實偉大得不得了，能從虛無中運用「道」的原理，發現宇宙中的質能，變化為「原子」。譬如「道」化萬物，道在運化孕育萬物的過程，同科學發現宇宙間的質性是宇宙能量子所組成的原理一致，所以稱「道生萬物」。又如我們最容易感覺的「物質裡的氣味」，它正是「能量子」的氣味，能量子不惟有氣味，亦有顏色，而顏色是屬性的，氣味是客觀固有的，但氣味攸關人類的生死問題極大：如紅色為甜味，其中帶有香氣；藍色為鹹味，其中帶有臭氣；黃色為苦味，其中帶有腥氣；這三種氣味是最基本的，而且可以變三色為萬色，造成一切不同氣味，亦能相成相剋，變合氣味。

老子說：「谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。」說明「道」是空虛的、微妙的、有機的靈物，它連綿不絕，充塞宇宙，取之不盡，用之不竭，是生化天地萬物的無形無象的大母。老子發現宇宙中有東西外，又發現「道之為物，唯恍唯惚」，此即說明宇宙間亦有光體，它是風雷，即是電性。老子認為萬物都有磁性，能由組成它的能量子變為熱子、光子，電荷子本身就是純粹的電磁粒子，由它形成的氣場是電磁切、電磁波，或熱，或光，或電。磁波可以互相轉化，其中紅、黃、藍粒子本身便有電磁性：陽電生熱，陰電生寒，則紅粒子是屬於陽電性，藍粒子是陰電性，而黃粒子不屬於陽也不屬於陰，介於中間為零電性；但紅、黃粒子雖然有電磁性，卻不是電荷子。這是老子認為宇宙萬物由「道」以生、由「道」以成，及「道」是造成萬物的「玄之又玄」的「眾妙之門」的理論。

由這點，我們再來看看「原子」的構造與「原子能」的發用情形，即可以瞭解「道」的法則，是天地造物的心機。哲學上所謂「天人合一」是合一於此法則，或「心物一體」亦是一體於此法則中以變化；然謂「致中和」，意即能致中和於此法則中變化應用，宇宙的運行才不相悖，而開發一個人性光輝的科學新境象，並可消除唯物邪氣，或解開人類的苦惱。

蓋「致中和」的法則發揮廣大了，便是教理中的「陰陽合配」與「五行合度」的境界，或《易經》「一陰一陽之謂道」的哲理。老子「萬物負陰而抱陽」，《內經》以為「陰陽者天地之道，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府。」《淮南子》說：「道始於一，一而不生（孤陰不生，孤陽不長），故分而為陰陽，陰陽合而萬物生。」《春秋》說：「凡人物者，陰陽之化也。」南宋朱熹說：「陰陽者，造化之本。」可見得各家都認為陰陽二氣，是造成氣場的基本要素。《太平經》說：「太虛元氣，涵三為一。」道經亦有「太一三元」和「三氣」的提示，論宇宙除此陰陽二氣外，還有介在這二氣中間的中性之氣，因而老子主張「三生萬物」的哲理；然這個「三」，就是中國哲理的「三元」與「五行」（木火土金水）、色為青赤黃白黑等之說。總之，無論是科學或哲理，最重要的都是有一個「致中和」才不相悖，而相輔相成，否則有主無從，或有從無主，正所謂「陰差陽錯」，猶如孤陰不生、孤陽不長。

何謂之「五行合度」？《易經》說：「變動不居，周流六虛。」蔣公生前也說過「宇宙是行的宇宙」，勵人各正其位、各正其本，只要人人在自己的本分裡守誠不二，盡力完成本位工作，便是「五行合度」，亦是「變動不居」的功用和意思。其實動之有方向便是行，行之不亂便是流。道家公然認為萬物是由於青、赤、黃三氣化生的；老子三生萬物的論斷，和「青赤黃」三氣之說，經很多科學實驗和人在日常經驗所證實，萬物由原子組成，原子由質子（陰）、電子（陽）、中子（中）三種基本粒子組成；由原子組成的東西，其中都含蓄有「陰中陽」三性，才行而不相悖。

其實這就是「致中和」，行致中和於一切物理中，便是「道」，便是「五行合度」。古往今來，備極複雜的社會，其陰陽五行，若非致中和於其間，這個宇宙必難平衡運轉。孟子說：「存神過化，上下與天地同流。」孟子的意思是，若不能如此，這個社會一定紛亂不堪。孔子所以先取中庸之謂性，是一種超陰陽偏執的中道為最高境界。古聖王每逢有大舉，必虔禱天地神祇；歐美國家無論科學家、政治家，便以虔誠祈禱上帝；認為「惟天為大」，天有巨大無量力能，人人可知。其實這也是一個人想要把自己的性能發揮到最高之處，所以祈禱上天，得到天的力能來幫助。

初民崇拜的起源是真純無條件的

從宗教史的演變，可見初民時代的宗教思想與信仰理念。首先我們從空間方面來探跡，可發現他們的崇拜，完全是一種庶物崇拜，毫無宗教觀念和崇拜意識。譬如對宇宙庶物的崇拜，他們的思想簡單，只認為太陽有普照的力能，其中一定有神；或山嶽青翠有大石，亦一定有神；水會流暢載物，也一定有神。為了要博取太陽、山嶽、水流的歡喜，希望它能永恆，所以崇拜它，討它的歡喜；或遇有災變、洪水、地震或久日陰天，便認為太陽等在生氣，因而拜它，求它、希望它恢復普照，這是初民崇拜的心理。

但是從初民崇拜的實質看，他們這種崇拜理由並非沒有道理，因為萬物必有其靈，有靈必然有神，而且在人為不能抗力之時，總會祈求人力以外，另一種心理上最能依靠的無形或有形的東西，求它幫助。譬如人們在緊急時刻，無依無靠之時，總會默禱或出口呼救：「天呀！天公祖！上帝呀！」或呼心中所屬的神明名號前來保佑，這是很自然的事。因此，這樣的崇拜並非沒有意義。

汶羅祖師說：「崇拜庶物是初民的心理，他們認為人到了不可抗力的時候，總會想到心裡中最崇敬的神，只有祂才有這麼大的能力來幫助他們，使他們脫險依靠和安慰。」又說：「太陽和月亮有生育萬物的潛靈，初民崇拜它是有先見之明。」初民這種自然的作法，反而被指非理智或迷信，其實我們這一代的聰明人不如他們；起碼初民的崇拜，其心很真純，沒有偏差或歪曲的思想。舉看今天的崇拜求神，十之八九都是有條件的求拜，所以初民的拜神理路，值得我們深思研究。