宗教史、宗教意識研究

宗教乃是經驗的事實，所謂宗教史以及宗教意識，即時代與民族間的宗教意識之外部表現研究的過程。至於對宗教心理上的說明，可以溯自古代黃帝問道於廣成子時代，人類便有宗教意念，那時候人類以天為神，自然成為拜天的民族。

不過宗教鞏固人類心理的基礎，則是屬於近代的事，其主要的代表有西哲康德和米葉，或後來的學者將宗教另下定義，和倡導宇宙論，亦則無為論者之道觀修為思想，因而與道的感情產生關係。故後代的人，即將此項宗教觀引出宗教心理上的現實性（與神明談條件），終而確立了宗教心理學基礎。因為宗教心理學是將所賦予事實之宗教意識加以科學研究，所以就不需要形而上學的基礎。

宗教心理學大約有三個系統：第一是利用發問法，將其結果以統計顯示出來，它是史達巴克的系統（將神靈顯示的事實搜集公諸世人）。第二為詹姆斯所嘗試的，即廣為搜集世界上諸宗教資料，分析其意識，進而建立宗教性的原理系統。第三是溫德的民族心理學所代表的，即對宗教意識的發生史進行研究。若將與宗教史有關係的宗教意識研究結果引用的話，則可了解宗教意識的普遍性，此亦即人類學者與民族心理學者所一致倡導的。

在這裡我要加以說明，任何一個時代裡的任何一個種族，他們似乎都有其宗教信仰，正如宗教學家布爾達克研究記述：「世界上有無法律的種族，卻無不崇拜神明的種族。」我們往往會從電影上印證，發現某些原住民，他們雖然沒有任何法律的制定，卻在宗教上對犯罪有嚴懲制度；正如希臘人說基督教徒是無神論者一樣，這不過是希臘人的一種偏見罷了。

關於宗教意識的起源，其中有恐怖說（神鬼觀念）、希望說（求禱禮拜）、利己說、社會意識說（慈善佈施）、咒術說（施符念咒）等十多種；隨著風俗習慣、地理環境的不同，或時代的變遷、境遇的轉變及民族性的條件，而表現出不同的宗教觀念和意識形態。種種問題，截然隨著時代的變化，其中難免亦允許某些特殊觀念的作祟，或種種民族意識偏極的發生。不過宗教，仍然是以人類的自然心理要求理想，普遍性較為顯著。

總而言之，宗教史的發生，其起源幾乎可說是與人類發生於同一時期。以宏觀的角度來看，過去宗教在歷史上的研究，多係由於在近代發現了新的據點，以及歷史觀趨於廣大所致，因而在世界上隨著各種民族而有很多宗教存在；同時這些宗教，主要是有其歷史性與心理作用上的交涉。

故一個宗教的成立和發展，絕不可能與他教孤立。尤其自十九世紀後半葉以來，由於語言學、人類學、考古學、神話學以及土俗學等競相發達的結果，宗教家亦逐漸確立了宗教史的研究，成果相當顯著，從而奠定了今日宗教的基礎。