宮廟之振興與管理

發揮天時地利人和性能

天時是元亨利貞，

地利是木火金水，

人和是仁義禮智。

在宗教工作上，必須發揮三者的性能，貫通為用，方可謂盡其宗教工作之能事；尤其在宗教亂世中，得知所進退或推廣宣道行教的措施，若三者缺一為用則不可，為現今宗教所面臨歷史艱鉅的考驗。堂壇寺廟林立，尤其門戶之間常見其爭議，或萬法各執己見，水火不能相容，固知唯有各盡各之性能，尊道而行，以及拋棄各個之成見，盡其仁義禮智的性能以為溝通，然後全體能盡其仁義禮智的性能遵循於「道」，進而達到「得道多助」的人和，自可盡致「天下順之，無為而無不為」的大功。

蓋「道」的推行運用，一定要發揮個人至誠盡性，自無不可致「道」關係於中和。「中也者，天下之大本；和也者，天下之達道。」即是至誠盡性之代天宣化宗教工作的運用。唯至誠盡性，至於盡人之性（盡人之性是對人的外交，得到人性的感通，最後可以贊天地之化育），是人與天地的交感，得到天地人性的感通。

人與人的溝通運用，不可因隔閡而不能感通，惟由人性的感通，發揮本性的友誼為相助。天命的友愛作風，是樂於天命，則不由勉強、不由偽裝，發自至誠盡性，鼓勵敬效天命、敬畏天命，使人不敢慢、不敢虛妄。

人事整設

中國人的人倫是傳統性的，無論家或國，皆遵循「先到為君，後到為臣」的敬老尊賢制度，其目的為一代教化一代，即《孝經》所謂「承志」，把傳統精神傳下去，為君的禮遇臣眾，而為臣的親愛百姓，實踐教化治平之道，上下敬順，則可「道並行而不相悖」，其國如此，其家亦復如此，自然沒有社會矛盾相害的病態。善堂雖是一個組織的團體，然同是一箇體故，何異於家或國乎？其理一是，天人道原一體。

上得穩健，下自然誠定，故肯定自己，則人歸之，事順矣。人謀來自於各方有緣者進之，而人員之感召則由各方福德神積極招進，應期派用。蓋人事審用方法，得其人而不得其法，於事莫濟成；得其法而不得其人，事亦必敗。所謂得與不得之分際，乃在其人其法是否配合，必以人之性能為審用。審用其人，而不是所謂奇才；審用其法，不必要所謂巧計。全在其人之誠實、虔敬、修度優越而善性；全在其心能親善眾生，為眾生實踐其願力。考千古以來成大功、立大業之聖賢豪傑，都是由於本質誠實而能起眾信仰，並不是由其本質奇異推說玄虛使眾畏怕者，誠孟子云：「寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有一戰，戰必勝矣。」以此用人可知，親戚畔之，不一定是指有行動去反叛；天下順之，不一定是指有行動去助順，乃不過是一種不同情與一種同情的心性所發出之感召作用。古人所謂「千夫所指，不疾而死」的意思，乃不必以人之動作去指正他，而是要他本身有所虧於心，受不起千夫的指責，以此為用人之法。

經濟力量功在取信

群體合作積少成多，人經常力量有限，卻不足為人求生存所必需。大抵一個家或團體求合作力量，從古至今不外兩種現象，一種是共存共榮的成功，一種是相爭相殺的失敗，此乃群體合作的演進。所以群體合作要能共存共榮，切不可相爭相殺，並重視積少成多的理念，所謂「靡不有初，鮮克有終」，這句話可作為群體合作的定論。人類社會之難得安寧多是為了「錢」的多寡，一個家、一個團體的紛亂皆由於錢多眼紅，以致產生失敗的定論。使群體合作，保持共存共榮，為現今社會迫切的要求，莫在「貪得」慈悲約束之下用心機。在宗教裡頭，「錢」的來源是眾生的，辛苦錢應知如何用途，聖哲以因果報應來約束人心，《易》云：「二人同心，其利斷金」，二人同心即是二人互信，由二人互信的力量，尚可有神乎其斷金之利，假如一群人能互信，其力量常有不可思議的偉大。蓋互信通，則共信立，即是群體的力量集中於共同的目標，則「眾志成城」。為求此以為永久的目的，則處於善為群體計議的人，必須經常保有「人我共同」的關係，維持共同信仰的理念，互信而立，才是團體成功之本，或則為財經充裕之源。

孔子論家國財經，其重要在於勤儉節流，源遠不斷。平常一個宗教團體之經濟來源，雖未能作為預算的收支，或在經濟方面表現出整體的預算數字，其資源卻有自然的來源，乃透過眾生的慈悲奉獻所得。但有些宗教家不能在「我善人善」裡表達自己，誤以為神明有「挖金掘銀」的本領，此事非比尋常，所以宗教家一定要在眾生面前定立一個「信」字，同與做生意不可缺此一「信」字。孔子認為，國家寧可去食去兵，而不可去「信」，誠然食去難復，兵去亦難復，惟「信」一去欲復則更難矣；無食無兵而「信」存，可由「信」的力量致其兵其食於一旦。對眾生之「信」，不能用神靈的力量取得，它是財源的基礎。

宗教不是商店，神明不是物品，神威亦不是廣告招牌；慈善家作慈善，宗教家辦理神事，惟「誠信」可財源遠流。宗教既以慈為基礎，則無論是辦理宗教或慈善，當知如何濟貧助困、救災救劫，使貧困災劫，化為商品推廣到眾生之前，凡是善人即可視為寶，一定購買。

立信為治事之大本，立信於賞義為治事之大用，誰都知宗教治人心莫善於濟民困、解民難，使民知善行善。天下多善人，而如何將信義為德，發揮力量，得到天下善人的支持，乃從本取信，民莫不信仰其義，斯力量之大，發揮可至無限，對天下善人發生的力量，其大能至大也！則財源川流不息，匯聚其大矣。

謀才審選

人的相處之道，皆希望是一片光明，且能求知自己與求知別人，進而互相了解，施以互助、鼓勵與努力。因為人絕不可能十全十美，而或多或少總有他的缺憾與獨特，要能利用他的獨特、同情他的缺憾，互相鼓勵挺進。尤恩情義感對事體的利害觀念影響甚大，論人倫之相交處，其成敗榮辱的利害關係亦至為密切。常見有人竊問其友愛之念，因恩情義感之一時不審致遭移奪，故影響公關外交甚深，影響一個團體之成敗之鉅，而不失為人與人相交的因素之一。人與人有交集，自不能無恩情義感之存在；既有恩情義感之存在，其友愛關係則不能為利害關係所奪，應該有恩情義感以為幫助與同情。一件事情的影響不是想像中那麼簡單，必以發自至誠盡性，方得見利害上的清楚，亦能善盡利害上的運作。

相交之道，無論是為事或做生意，或國與國、家與家，以及團體與團體，或人與人等關係，若非實踐至誠盡性之外交，是不能辦好一件事情。譬如取用一個公關人員或外交人員，一定要具有至誠盡性的本質，然後加以外交上的技術訓練，因為至誠盡性不是一種技術，也不是人的聰明造作所能獲得，乃屬於人的本質問題。若有人在暗室屋漏仍能至誠不苟，待人接物自然盡性，無所隔膜而可感通，則對於利害關係一切問題，自能洞悉無遺；這種人才，若施以公關訓練或外交技術，使負責外交任務，一定會發揮很大的外交效果，接洽事情必定成功。尤其特別要注意的是，如果有人貪享受、擺架子，心目中定以出風頭為第一，或以巧言令色表現於外，以傲慢豪華為其外交風度，以欺外矇內為其外交手段，這種人無論與任何團體機關交手，都必失其中和性，且所交均是惡，沒有善。

人的相處源於因與緣，其本隨緣，故當人有緣的時候，一定要知珍惜，切不可輕易將「緣」廢棄。「因緣」的演進，必可在某一方面有問題時，自然在因緣中發生廣大的神聽妙算，如古代的孔明，不出茅廬可了然天下大勢之演進，其亦獲得欲知之事。一個重視因緣的人，情願犧牲小我、完成大我，視「緣」比一切重要，並從「果」的報律發生力量，誠如「臣為君死」，忠德即自此發生。

「緣」的真義，寧不計本身利害，赴湯蹈火以為相助，其為發自於至誠盡性。例如戰國時期楚國被侵略，危急萬狀，遣楚大夫為外交使者，向秦國求援，初不獲准，繼而於秦廷痛哭哀求，可謂至誠盡性之至；秦王與朝廷百官俱感動，遂弗計利害，無條件出師相助，楚之危難得以解消，此事亦傳為千古美談。此緣所結的真情，惟對君王盡忠，發揮外交才能，臻其至誠盡性的真志，方可取才用才，以此得「緣」。