《附錄二》

文化院的教化工作

前言

宗教的存在，對社會而言，有道德教化的功能；對個人而言，透過宗教的信仰，則可以培養深厚的修養功夫，以修己利人。目前一般民眾對宗教信仰所採取的觀點，與此已有一些背離，大部分人對宗教的信仰態度比較偏向神啟。一般民眾大都是為了求神的保佑，為了求取全家平安或解決個人的疑難問題而來寺廟。此種拜神的觀點，預設了神的絕對性、全能性，認為神總比人強，認為神是慈悲為懷，會接納身心有苦難的所有眾生。此種對神的信仰也並非全然錯誤，但對中國人來說：神是古代有德行的人，因祂的行為與事蹟值得後人來效法與學習，才在死後由後人感念祂對社會的貢獻，而立廟為神。所以神予人的啟示，應是良好的道德典範，代表著一股浩然正氣，並非如一般市井小民所傳的「那一座神顯赫」、「那一尊佛最靈感」，而以近似交易的方式和神明溝通；如果人與神的關係僅止於此，那以此「神格」來教化人的神，就不值得我們去禮拜了。

另一方面，宗教活動在日常生活中雖佔有重要的地位，但細究一般崇拜禮儀和祭祀活動，常容易流於形式化。近年來迎神賽會中盛行的電子花車，浮現的炫人耳目的聲色娛樂氣息，讓原本樸素的信仰本質蒙蔽，相對的也少有人去研究真正禮神的內容，以及思考如何將神道落實地導入生活，乃至於愈信愈偏差，使宗教在教育上的理念和功能日漸薄弱，實在令人十分憂心。

因此，要導正上述的偏差，宗教對社會的教化就成為一項相當重要的工作，亦即要教導一般大眾如何在日常生活中的每一個行為上善盡本份，並發揮自己的潛能，提昇信仰的層次。

任何教派立教的宗旨，無不在教化人心，因此推廣教育就顯得相當重要。宗教教育需以修行為主、學術為輔，而「修行」涵蓋二方面，其一是內修自己的涵養，即「自度」；其二是外行佈施慈善，即「度人」。二者知行並重，內外不偏，以達「無為而無所不為」的宗教情操。

高雄市文化院主祀神汶羅清水祖師認為：人間為惡皆因「無知」，故以教育世人為職志。院生們（有志求修之信徒）以祖師為校長、神佛為導師，立意將文化院建設為一所社會道德學校，文化院的創立即在體現上述「宗教在社會教化的功能」。因此，願在此提供心得與大家分享。

一、文化院的成立與組織

（一）文化院成立的宗旨

文化院的成立，有明確的宗旨與目標，並非架空虛設，更反對神秘玄虛。文化院以道家哲理為依據，並以鸞理為教化渡世的工具，以「敬神不求神」、「問神必有道」、「教育世人」、「培養人才」為宗旨。

（二）文化院沿革

文化院創立於一九六二年，自開基之始，創立人蔡文獲得神靈汶羅清水祖師啟示，便與同修沈石玉、陳天合、郭啟彰及黃石珠等人，以「文化院」為名，於高雄市新興區祖師廟創設鸞堂，求教受益者日盛，也在那時奠定了文化院的根基。

一九六九年遷至民生二路四十四號現址。數年後，更集全體院生的善心，斥資改建為四層樓宮殿式的建築，成立文化院總院。

文化院總院落成後，經蔡文召集院生商議成立管理委員會，正式向政府登記立案。俟後文化院活動日繁，實有擴建的必要，此時適有剛入學院生謝義雄先生，願捐獻位於高雄縣鐘鈴村將近三甲的山坡地，遂有了文化院玄華山天壇的籌建；自一九七五年破土興建，前後共耗時七年，於一九八二年十一月二十七日舉行落成典禮。一九九八年，成立「汶羅書院」，積極規劃教育，師資皆由大學知名教授擔任教學。

（三）文化院的組織概況

文化院設管理委員會，含主任委員一人、副主任委員二人、委員十二人，及常務監察人一人、監察人四人，均由信徒大會選舉產生。

信徒大會為文化院最高決策機構。神派的院主則兼任主任委員之職，對外代表文化院，對內管理院產、督促院務的推行、裁決院務事項，並對信徒大會負責。

另編視督三人、副院主三人、理監事若干人，將院務分成總務、佈化、公關等三部門分層負責。另成立慈善會、國樂團、誦經團、士女團。士女團是在院生之中，對於有心向道、肯犧牲奉獻、研究宗教、輔導友堂者組成。

二、文化院推行文化教育的特性

（一）文化院推行文化的意義

「文化」這二個字的意義，在社會學、人類學、政治學等不同學門上，有各自不同的關懷點。就宗教界來說，不論儒、道、佛、耶、回等，依各自立教的初步，對「文化」的詮釋亦不盡相同；而高雄市文化院則把「人本精神」，當作推行文化教育理想的重要因素。什麼是人本精神呢？在文化院來說，人本精神就是能尊重人的價值和尊嚴。一個有人本精神的人，他必定能用「理性」的精神作支柱，去實現「道德」。所以人本精神是以科學和知識為綱要，並配合社會環境的需要；基本上不應只限於「精英文化」上提人本精神，而需考慮到大多數的人，以社會大眾為對象。例如在宗教活動的舉止、行動方面，文化院強調不要太受拘束，但是通俗化並非庸俗化，而是使人本精神的文化教育，能輕易地為社會大眾接受，祛除宗教神秘的面紗，以更容易了解的方式呈現出來。所以文化院堅持人本精神的文化教育不但是精緻的，而且要求能普及並向下紮根，兼顧隨經濟發展而來的貧瘠文化的衝擊。

一個有人本精神的人，必定有理性的精神作支柱。其意就是說：人與神的關係，應排除傳統那種玄說妙談、幾近於蠱惑的方式與觀念。宗教應禁止以超自然的理論或觀念，解說所謂的命運、天意等等；應建立宗教規範、道德體系，使大多數的人能從中享受到快樂健康，並生活在有意義的世界裡，精神獲得安慰；而非僅限於少數人，一味鑽研如何修練成仙，此種偏向少數人利益而忽視大多數人福祉的作法，絕非宗教教化的本質。

（二）文化院推行文化教育的特性

「敬神莫求神」，始終是文化院一再宣揚的信念。需知任何事物的因果，都有其一定的法則，誰也強求不來；尤其人要相信自己具有「神仙種」，擁有無限自然潛能。而拜神為的就是要設法清淨自己的心，使自己能發揮潛力，做自己的主人，不致患得患失。文化院的主祀神汶羅清水祖師說過：「我不是要教你們信神的方法，而是教你們信你自己，發揮自己的精神力量去救自己，做一個完整而理想的你。只要你做人的道理已經明白了，以後你就可去信你最理想、最喜歡的任何一個教了。」清水祖師要求每一個人，在自己成為一個「人」後，才能去信神，去皈依宗教。祂還說過：「相信你自己，得你自己，你做人就值得了，我對你們的責任也算完成了。」由此我們可以體會到，文化院推行文化教育的特性，是讓信徒能在認知自己的過程中，得以明善惡、辨是非，兼取各家教門的善道，建立自我的、健康的、積極的人生觀。

三、文化院的教化工作

文化院有其根深蒂固的宗教背景，它秉承了道家的一支∼「鸞」，來維繫院生們的信仰；也就是說，神佛教授眾生的方式是透過「扶鸞」。所謂的「扶鸞」，就是由訓練有素的鸞生，利用靈覺領悟並應化神意後，揮動鸞筆成文。由於神佛胸懷慈悲，態度客觀，凡事講理，遇事不用神權強人所難，而是以啟發引導的方式，鼓勵人發揮潛能，超越神佛經典，因此研讀這些不同時空的鸞文，可幫助我們由更多角度了解人生正道，一種普遍適用於眾生、有助於社會合理發展的真正大道。這種以扶鸞施行教化的方式，是一種活知識的應用，不但可因材施教，更可發揮適時應機的教化功能。

「扶鸞」是文化院信仰教育的根源，而藉此經由各種不同的方式，體現並推廣其教化的層面。茲將文化院有關教育的實施項目，說明如下：

(1)教學：目前每週皆設有定期教學時間，但為配合特殊情形也實施不定期教學。教學內容範圍包含極廣，有道教常識，如已集結出版的《道典》、《道統》等；修養方法，如《日課》、《茶道》、《教學一百章》等；宗教常識，如《正時》、《朗照》、《益生》等。除此以外，更配合時局作時事分析、經典闡釋，以及來自當事人、事、物突發狀況的解析。教學形式不拘，有時由院生發問再作闡釋。

(2)濟世：乃是為眾生釋疑解困的方便法門，於每日教學後實施，亦可於規定時間外應急申請。藉此不僅信徒的問題可得到最直接的協助，也因神人對癥結的探討，引發相關的常識及心理的輔導，同時院生亦得到類似狀況的解決方法，增加日常生活中處理事物的能力。

(3)士女教育：對於院生中有發大宏願者，由院方組成士女團，每月第二、四週的週六及週日作更深入的教學。另有不定期的密集教學或臨時為化解天災所做的召集，教學地點不限於課堂，時而投入大自然學習養生術，並至國內外各地廟宇或宗教聖地實地觀摩切磋。

(4)遊鸞：應各地廟、堂、宮、殿的需要，派遣本院鸞團親赴該地扶鸞。一方面釋疑並協助解決他們的廟務問題，同時開解信徒個人疑難；另方面宣導道教精義及拜神的正確觀念。

(5)渡亡：為預防大型天災的發生，每年至少一次於國內外各地舉行渡亡法會，藉由二十四小時不停誦經作法的方式安撫魂魄，並分別由神、鬼降鸞闡示有關人與鬼神間的關係，及靈魂觀念的探索。

(6)著書：前面所說各項教化工作，所施行的範圍或受益人數都十分有限。教化工作如果要突破時空的限制，唯有著書發行到各地，讓無緣親自上課的民眾，也能因閱讀而受益。因此，藉由文宣出版擴大教化工作的範圍，這也是文化院成立三十餘年來最堅持的理想與工作。文化院設有聖書出版社，每年不定期出版各種修身勵志叢書；為強化普及性及生活化，另於一九八０年創辦《關係我》雜誌社，每年出版四期，使得一般社會人士及青年學子也能一窺道教風貌，同時在日常生活中融入道家的人生哲理；一九九一年起又出版《進德修業漫畫》、《祖師傳奇漫畫》，希望藉由漫畫的活潑手法，將「道理」及早灌輸予兒童，到目前為止，已有十六冊出刊，並獲得了熱烈的迴響；一九九三年底，開始發行報紙形式的《文化院訊》月刊，以報導本院各種宗教及慈善公益活動為主，俾能結合更多的慈善家、宗教家及相關團體，共同攜手為宗教教育努力。

(7)汶羅書院：結合學術界進行宗教研究，同時教導民眾宗教及生活常識，並培養宗教及教育人才。此外，本院並廣邀兩岸宗教界道長與學術界學者，舉辦各種學術研討會及巡迴演講，以及撰寫各種道家、道教著作，期結合宗教界與學術界的力量，廣泛而深入且有系統地推展各種教化工作。