汶羅祖師講「道在中和」

　　剛柔相濟而氣定，動靜得宜而靈凝，氣定靈凝而道成。故人之於修，必求其中，而致其和。蓋偏於剛則愎，偏於柔則葸，偏於動則汛，偏於靜則枯。偏字之害，足以傷氣傷靈，即所以戕性戕命，性命有失，身焉何存？心焉何主？此修之者之所以宜養其中和而去其偏矜也。

　　天何朗朗，地其蠢蠢，柳風杏雨，淑氣迎人；杜鵑聲中，頻呼春到，即景究理，何為其然耶？蓋天大氣呼吸而春秋，一收一放之間，寒暑交變，物本一體，是故有生有謝，相演而成歲。丁茲時，陽氣生息，氣沖乎兩間，故物質為之一舒，乃曰，春光生物。然而生也何生，玩春者，不可不究其所以，而久居之，即人而語。元氣充身，則啐面盎背，週身舒潤，是何以故？是修者必須窮本探源，而明會之。

　　風動乎竹，應為無心之感；水中明月，有無相形？推及夫道化，何非無心之感！有無之相形哉。如聲之應，誰為傳送？有不行而至、不疾而速者，蓋百體之神。一炁所貫，此即彼，彼即此。然心虛者知之，故視聽不以耳目，而視聽之以氣，而視聽之以虛。以虛而視聽，所視所聽，是否出乎虛而由乎物？虛煉一歸，必了然通澈一其視聽者也。然虛固為本，必有有無相形而相應。動似由乎有，而理通乎虛，虛實主之，是以承命踐形者，非踐其形，乃所以達天命耳。煉神還虛之實際，即在相感相通之間，敏捷純淨。如今之傳電線，只通送，過而不留；人之通天應物，亦如之。然而傳送無與之中，吾神自凝，凝而化焉。天命之幾微不動，吾未嘗不知，只是一而二、二而一。故必須由耳目收其慧玄，同凝乎虛，虛即通，通即靈，靈即化，道包乎無外，吾與一而已；更何視何聽、何通何應？寂然默淵，天機氤氳，即申申如、夭夭如也。非人而天乎？是乃由耳目見聞，潛神於虛而已。神凝而妙化，至若心神直潛乎虛，以虛攝視聽，其功較更速。

　　道在天地，無聲無色；道在身心，無影無形。視之弗見，聽之弗聞，又安從以求之？必也於不見不聞以求，則庶乎其不差。日月盈朒，寒暑有序，此天地自然之機，運其中庸之化。七情備俱，五常不紊，此人秉其自然之性，守其中庸之道。道也者，虛無無為而已。虛則化實，無則生有，無為而為，是自然之功、自然之候。其功其候，必有自然之體、自然之用；其體其用，運於自然，則有有無無，得乎中庸之旨了。

　　大道無封，教言靡常，以言尋道，道終無得；昭文鼓琴，一成眾虧，多言數窮，不如守中。中而無極，融融穆穆，無而無無，生生而無生，若是若非，無定而無不定，動也未動，無所為必為而後已。是所謂瞬養息存，純一不已，有何言詮之可尋味？有何法軌之可操持？肫肫其仁，淵淵其天，焉有所倚？故曰，不暇及言，惟恐斷命，息焉不一，息便絕天。惟夫道本空極，可親而不可得，可知而不可恃；恃則失，為則敗，無識無得，中也自通，通也以中。

　　天地立足，只憑一個道德，基礎要築在一個「中」字上，方為得體。後人誤解經文，將「中庸」二字分開，說為一個不偏、一個不易，實是錯哉。庸者用，為動詞，中庸謂以中為用，是「中」之意。老子說道體，只是一個「和」字，故有致中和之語。若「中庸」二字，言以中用，即以為君子中庸，君子時中；小人反中庸，是其不知以中為用，即所謂背道而馳。蓋中者，道之本體，天下之大本，能知之，能擇而用之，能時時拳拳服膺之，則其本已立，所成必大，此君子之所以上達。