<蔡老師專輯><致詞篇>

 

全國性道教團體第二屆第三次聯誼會

 

諸位道教團體前輩們大家好:

 

我們能推動道教,以著教理的普遍和道教崇神的莊嚴及它的價值觀蔚為信仰風氣,則道教推動困難的問題便能迎刃而解;同時亦能展現道教本身與道教人在本然形象上及信徒信仰思想追求的境界或道教人本性的性格之提昇。因為本然的宗教是以「道德」的價值目的為中心,像心與體互相和諧地授受,這種道性本然的價值觀,絕非用降神靈感的個人感受來體認,也不是科學的本然特性之結果;完全結合了神與人兩方面,去彰顯道教的質素。我們又可以從這中間意味到道教能被視為是中國道德傳統文化的體系,就是因為它能處理道德價值觀問題,也許道教人能基於老子「無為」的精神,將道教信仰之「神德」綜合起來,稱做「道德文化」。

 

認真說,道教本來便可處理有關人類道德的價值問題,試思自古以來的道教觀念,以內心價值自覺的能力出發,而發現超越性的「天」的觀念。但「天」不可知,可知者是「人」,所以只有通過人之「盡性」以求「知天」。對此超越性的「天」,道教從不多加揣測描繪,更不會虛構一個人格化的「帝」來代表「天」的形象。荀子曾經說過:「天地始者,今日是也。」《大學》引湯銘說:「苟日新,日日新,又日新。」《易.繫辭》則說:「生生之為易。」這一思想基調,是強調宇宙不斷創化的過程。汶羅祖師也說過:「天地人,最靈感者是人。」祂認為唯人才能創造歷史的機運,至於宇宙如何開始則不用去問,「今日是」才重要;同時認為人類是一代超越一代,「創造」使人類能盡性,所以每一天都是「創世」。道教認為「成道」、「得道」,就是個人可以去成仙成佛,無需依托得到「神」的提拔或牽引;這也是道教彰顯對自我價值的肯定。

 

現在最重要的是道教人從事道教的問題,道教對教理價值觀的標準,在道教傳道宣教上從何去推展、從何去認定,是當前道教人士應該去發現,並形成共識。一般來說:價值的標準總是隨著空間與時間而隨時可能改變。誠如過去的價值標準與現代的價值標準便有極大的不同,而且人、地種或宗教別的認定也有所差異,因此為了宗教信仰共同福祉所建立的價值觀標準,必須以具有適用於任何時間或空間為絕對的要素。惟對標準的建立,可以意味到絕對「道德」價值觀的建立。這些問題就是道教繼上古民情對天的一個祈願,這個思想也是道教對道德的標準繼「志」而不可或忘,所以構成道教倫理基礎的「道」或每個人所存在倫理關係的「道德」,實為絕對的標準。

 

道教思想從宗教的會通上、老莊的思想中,可以找到線索:老子的「無心」,可以化解宗教心知的執取與情識的困結。莊子的《齊物論》與《天下篇》提供了會通的理論基礎,老子的「無心」則透視儒家的「毋意、毋必、毋固、毋我」,或基督「不要照我的意思,只要照你的意思」之無私無我的精神,皆可以互相輝映。宗教與宗教之間所以會衝突,其中重要的原因便是「名言」之故,正如王弼所說的「名以定形」。其實宗教思想為了表達自我,必須要通過語言以彰顯那存有的事物。因為有這種表達,才造成一種限定,自然而然難免形成了定執的思想,與所謂的「語言異化」。

 

為了表達理念,道教思想也不可避免地必須使用語言,它的功能,是能以象徵的方式來表達道教人的經驗;但最重要的,則是溝通彼此的經驗。所以我常說,為要表達自我經驗或自家宗教的理念,必須先去了解別的宗教理念及教理,然後方可表明自己、傳頌自己的宗教。這些理由,正是道教人珍重語言的知覺狀態,與道教思想和事態豐富的一面;即所謂「忘我之境」、「道通為一」,自古道教先人肯定人可以超凡入聖的道理於此。

 

今天我們要發展道教、振興道教,不能不重視老子的「無道」或孔子的「不仁」,即不能處在人性之怵惕惻隱之仁所成的宅第或進入玉京山的安宅,則不是道教玄德的本質。其實《道德經》說過:「道可道,非常道。」因為「可道」之「道」,是經由人心所認「可」的;老子認為,可以言說之道,是經過人的語言概念所規定,它的真精神及真生命就此被限制了,所以,道若可道,已非本來的常道。因而在「可道」之中,加以「非常道」來提醒人們,也是老子深知語言的特性會受到限定。譬如《道德經》第七十一章說:「知,不知,上;不知,知,病。夫唯病病,是以不病。聖人不病,以其病病,是以不病。」莊子也説要先「喪我」彰顯道教文化的領域,而道教人能夠「喪我」、「黜聰明」,則能解消宗教人心知的執取,天籟便能得到開顯。

 

今天是「全國道教團體聯誼會」第二屆第三次會議,中國聖賢研究會與高雄市文化院有此機會承辦,甚覺可貴,同時為要發展道教、展現道教的將來,而應該怎麼做,更是責任重大。所以我們能實質做到「道教」應該做的宗務外,對「道教文化」更會不懈地盡心力行。因而這篇拙文,充分表明了我們對道教的未來,提出其「知」或「不知」之「道」與「教」的當行性;我們具有耕耘「道教」的決心,同時也向諸位前輩表達學習的誠意。

 

                   中國聖賢研究會、高雄市文化院      敬上